Վնասվածք. Ինչպե՞ս պահպանել արժանապատվությունը տառապանքի մեջ:

2024 Հեղինակ: Harry Day | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2024-01-31 14:11

Վնասվածք - ինչպես է դա տեղի ունենում

Մեր այսօրվա թեման վնասվածքներն են: Սա մարդկային իրականության շատ ցավոտ մասն է: Մենք կարող ենք զգալ սեր, ուրախություն, հաճույք, բայց նաև դեպրեսիա, կախվածություն: Եվ նաև ցավ: Եւ այս - հենց այն, ինչի մասին ես խոսելու եմ:

Սկսենք առօրյա իրականությունից: Վնասվածք հունարեն բառը վնասվածք է: Նրանք տեղի են ունենում ամեն օր:

Երբ տրավմա է տեղի ունենում, մենք դառնում ենք անզգա և կասկածելի ՝ հարաբերություններ, որոնցում մեզ լուրջ չէին վերաբերվում, բռնություն աշխատանքի կամ մանկության տարիներին, երբ նախընտրում էինք եղբորը կամ քրոջը: Ոմանք լարված հարաբերություններ ունեն ծնողների հետ, և նրանք մնացին առանց ժառանգության: Եվ հետո կա ընտանեկան բռնություն: Վնասվածքի ամենավատ ձևը - պատերազմ.

Այսպիսով, տրավման մեզ կանգնեցնում է գոյության հիմունքների հետ: Traանկացած վնասվածք ողբերգություն է: Մենք միջոցների սահմանափակում ենք ապրում, մեզ խոցելի ենք զգում: Եվ հարց է ծագում, թե ինչպես գոյատևել և մնալ մարդ: Ինչպե՞ս կարող ենք մնալ ինքներս մեզ, պահպանել մեր անձի և հարաբերությունների զգացումը:

Վնասվածքի մեխանիզմներ

Մենք բոլորս ֆիզիկական վնասվածքներ ենք ստացել `ոտքի կտրվածք կամ կոտրվածք: Բայց ի՞նչ է վնասը: Դա ամբողջի բռնի ոչնչացումն է:

Ֆենոմենոլոգիական տեսանկյունից, երբ ես կտրում եմ հացը և ինքս ինձ կտրում, ինձ հետ նույնն է կատարվում, ինչ հացի հետ: Բայց հացը չի լացում, իսկ ես - Այո

Դանակը խախտում է իմ սահմանները, իմ մաշկի սահմանները: Դանակը խախտում է մաշկի ամբողջականությունը, քանի որ այն բավական ամուր չէ դրան դիմակայելու համար: Սա է ցանկացած վնասվածքի բնույթը: Եվ ցանկացած ուժ, որը խախտում է ամբողջականության սահմանները, մենք անվանում ենք բռնություն:

Օբյեկտիվորեն, բռնությունը պարտադիր չէ, որ առկա լինի: Եթե ես թույլ կամ ընկճված լինեմ, ինձ վիրավոր կզգամ, նույնիսկ եթե քիչ ջանքեր գործադրվեն:

Վնասվածքի հետևանքներն են ֆունկցիոնալության կորուստը. Օրինակ ՝ կոտրված ոտքով չես կարող քայլել: Եվ հետագա - սեփական ինչ -որ բան կորած է: Օրինակ, իմ արյունը տարածվում է սեղանի վրա, չնայած բնությունը դա չի ապահովում: Եվ հետո ցավը գալիս է:

Այն գալիս է գիտակցության առաջին պլան, մթագնում ամբողջ աշխարհը, մենք կորցնում ենք աշխատունակությունը: Թեեւ ցավն ինքնին ընդամենը ազդանշան է:

Theավն այլ է, բայց այդ ամենը զոհաբերության զգացում է առաջացնում: Տուժողը մերկ է զգում. Սա էքզիստենցիալ վերլուծության հիմքն է: Երբ ցավ եմ ապրում, աշխարհի առաջ մերկ եմ զգում:

Painավն ասում է. «Ինչ -որ բան արա դրա դեմ, դա ամենակարևորն է: Դիրք դիր, գտիր պատճառ, հեռացրու ցավը »: Եթե մենք դա անենք, մենք հնարավորություն կունենանք ավելի շատ ցավերից խուսափելու:

Հոգեբանական տրավման նույն մեխանիզմն է: Էլզա

Հոգեբանական մակարդակում տեղի է ունենում ֆիզիկական մակարդակի նման մի բան `սահմանների ներխուժում, սեփականի կորուստ և ֆունկցիոնալության կորուստ:

Ես հիվանդ ունեի: Նրա տրավման եկավ մերժումից:

Էլզան քառասունվեց տարեկան էր, նա քսան տարեկանից տառապում էր դեպրեսիայով, հատկապես վերջին երկու տարում: Նրա համար առանձին փորձություն էր արձակուրդները `Սուրբ Christmasնունդ կամ ծննդյան օրեր: Հետո նա նույնիսկ չկարողացավ տեղափոխվել և տնային գործերը հանձնեց ուրիշներին:

Նրա հիմնական զգացումն էր ՝ «Ես անարժեք եմ»: Նա տանջում էր ընտանիքին իր կասկածներով և կասկածներով, երեխաներին դուրս հանում իր հարցերով:

Մենք հայտնաբերեցինք անհանգստությունը, որին նա տեղյակ չէր, ինչպես նաև անհանգստության և հիմնական զգացմունքների միջև կապը և բարձրացրինք հարցը. «Արդյո՞ք ես բավականաչափ արժեքավոր եմ իմ երեխաների համար»: Հետո եկանք այն հարցին. «Երբ նրանք ինձ չեն պատասխանում, թե ուր են գնում երեկոյան, ես ինձ բավականաչափ սիրված չեմ զգում»:

Հետո նա ուզում էր գոռալ և լաց լինել, բայց վաղուց դադարել էր լաց լինել. Արցունքները ազդում էին ամուսնու նյարդերի վրա: Նա իրեն իրավունք չուներ գոռալու և բողոքելու, քանի որ կարծում էր, որ դա նշանակություն չունի ուրիշների համար, ինչը նշանակում է – դա նույնպես նշանակություն չունի նրա համար:

Մենք սկսեցինք փնտրել, թե որտեղից է գալիս այս անարժեքության զգացումը, և պարզեցինք, որ նրա ընտանիքում ընդունված է վերցնել իրերը առանց հարցնելու: Մանկության տարիներին նրա սիրած ձեռքի պայուսակը վերցրեցին ու տվեցին զարմիկին, որպեսզի ընտանեկան լուսանկարում ավելի լավ տեսք ունենա:Սա մանրուք է, բայց այն նաև ամուր պահվում է երեխայի մտքում, եթե նման բան կրկնվի: Էլզայի կյանքում մերժումը անընդհատ կրկնվում էր:

Մայրը նրան անընդհատ համեմատում էր եղբոր հետ, իսկ եղբայրն ավելի լավն էր: Նրա ազնվությունը պատժվեց: Նա ստիպված էր պայքարել ամուսնու համար, հետո քրտնաջան աշխատել: Ամբողջ գյուղը բամբասում էր նրա մասին:

Միակը, ով սիրում էր նրան, պաշտպանում և հպարտանում էր նրանով, հայրն էր: Սա նրան փրկեց անհատականության ավելի լուրջ խանգարումից, բայց բոլոր նշանակալից մարդկանցից նա լսում էր միայն քննադատություն: Նրան ասացին, որ նա իրավունքներ չունի, որ նա ավելի վատն է, որ նա անարժեք է:

Երբ նա սկսեց խոսել այդ մասին, նորից իրեն վատ զգաց: Հիմա դա միայն ջղաձգություն չէր կոկորդիս մեջ, ցավ, որը տարածվեց ուսերիս վրա:

«Սկզբում ես կատաղեցի հարազատներիս հայտարարություններից,-ասաց նա,-բայց հետո փեսաս ինձ վռնդեց: Նա իմ հարազատներին ասաց, որ ես քնում եմ նրա եղբոր հետ: Մայրս ինձ անվանեց մարմնավաճառ և դուրս հանեց: Նույնիսկ իմ ապագա ամուսինը, ով այդ ժամանակ այլ կանանց հետ հարաբերություններ ուներ, ինձ չկանգնեց »:

Այս ամենի մասին նա կարողացավ լաց լինել միայն թերապիայի նիստի ժամանակ: Բայց միևնույն ժամանակ, նա չէր կարող մենակ մնալ. Միայնության մեջ մտքերը սկսեցին հատկապես ուժեղ տանջել նրան:

Ուրիշների պատճառած ցավի, նրա զգացմունքների և մելամաղձության գիտակցումը, ի վերջո, հանգեցրեց նրան, որ թերապիայի մեկ տարվա ընթացքում Էլզան կարողացավ հաղթահարել դեպրեսիան:

Փառք Աստծո, որ դեպրեսիան ի վերջո այնքան ուժեղացավ, որ կինը չկարողացավ անտեսել այն:

Հոգեկան վնասվածք: Ինչ է կատարվում? Սխեմա

Painավն ազդանշան է, որը ստիպում է մեզ նայել խնդրին: Բայց զոհի համար ծագող հիմնական հարցը հետևյալն է. Ինչու ես? Ի՞նչ է դա ինձ համար »:

Անսպասելի տրավման չի համապատասխանում իրականության մեր պատկերացմանը: Մեր արժեքները քայքայվում են, և յուրաքանչյուր վնաս կասկածի տակ է դնում ապագան: Յուրաքանչյուր վնաս բերում է այն զգացումը, որ չափազանց շատ բան է կատարվում: Մեր էգոն այս ալիքի տակ է:

Էքզիստենցիալ հոգեբանությունը մարդուն դիտարկում է չորս հարթություններում `աշխարհի, կյանքի, սեփական եսի և ապագայի հետ կապված: Լուրջ տրավման հակված է թուլացնելու բոլոր չորս հարթությունները, բայց ամենից շատ վնասված է ինքն իր հետ հարաբերությունները: Գոյության կառուցվածքը պայթում է կարերի մեջ, և իրավիճակը հաղթահարելու ուժը մարում է:

Գործընթացի կենտրոնում մարդկային ես -ն է: Այն պետք է ճանաչի տեղի ունեցողը և որոշի հետագա անելիքները, բայց մարդը ուժ չունի, իսկ հետո նրան անհրաժեշտ է ուրիշների օգնությունը:

Վնասվածքը իր ամենամաքուր տեսքով մահվան կամ լուրջ վնասվածքի հետ անսպասելի հանդիպումն է: Ինձ հետ վնասվածքներ են պատահում, բայց երբեմն այն պետք չէ սպառնալ միայն ինձ համար: Բավական է տեսնել, թե ինչպես է ինչ -որ բան սպառնում մեկ ուրիշին – իսկ հետո մարդը նույնպես ցնցում է ապրում:

Մարդկանց կեսից ավելին առնվազն մեկ անգամ նման արձագանք է ապրել կյանքում, իսկ մոտ 10% -ի մոտ հետտրավմատիկ սթրեսային խանգարման նշաններ են հայտնվել `տրավմատիկ վիճակի վերադարձով, նյարդայնությամբ և այլն:

Վնասվածքը ազդում է գոյության ամենախորը շերտերի վրա, բայց ամենից շատ տուժում է աշխարհի նկատմամբ հիմնական վստահությունը: Օրինակ, երբ երկրաշարժից կամ ցունամիից հետո մարդիկ փրկվում են, նրանք զգում են, որ կարծես ուրիշ ոչինչ նրանց չի պահում աշխարհում:

Վնասվածք և արժանապատվություն: Ինչպես է մարդը իջնում

Վնասվածքը հատկապես ծանր է իր անխուսափելիության պատճառով: Մենք կանգնած ենք հանգամանքների առջև, որոնցից պետք է հրաժարվել: Դա ճակատագիր է, կործանարար ուժ, որի վրա ես վերահսկողություն չունեմ:

Նման իրավիճակ ապրել նշանակում է `մենք ապրում ենք մի բան, որը, սկզբունքորեն, հնարավոր չէինք համարում: Մենք նույնիսկ կորցնում ենք գիտության և տեխնոլոգիայի նկատմամբ հավատը: Մեզ արդեն թվում էր, որ մենք ընտելացրել ենք աշխարհը, և ահա մենք նման ենք ավազատուփում խաղացած երեխաների, և մեր ամրոցը ավերվել է: Ինչպե՞ս կարող ես մարդ մնալ այս ամենի մեջ:

Վիկտոր Ֆրանկլը երկուսուկես տարի ապրեց համակենտրոնացման ճամբարում, կորցրեց իր ամբողջ ընտանիքը, հրաշքով փրկվեց մահից, անընդհատ արժեզրկման ենթարկվեց, բայց չփլուզվեց, և նույնիսկ հոգևորապես աճեց:Այո, կային նաև վնասվածքներ, որոնք մնացին մինչև կյանքի վերջը. Նույնիսկ ութսուն տարեկանում նա երբեմն մղձավանջներ էր տեսնում, իսկ գիշերը լաց էր լինում:

Man's Search for Meaning- ում նա նկարագրում է համակենտրոնացման ճամբար հասնելու սարսափը: Որպես հոգեբան ՝ նա առանձնացրեց չորս հիմնական տարր. Բոլորի աչքերում վախ կար, իրականությունն անհավանական էր: Բայց նրանց հատկապես ցնցեց բոլորի պայքարը բոլորի դեմ: Նրանք կորցրել են իրենց ապագան ու արժանապատվությունը: Սա փոխկապակցված է չորս հիմնարար դրդապատճառների հետ, որոնք այն ժամանակ հայտնի չէին:

Բանտարկյալները կորած էին, և աստիճանաբար հասկացա, որ անցյալ կյանքի տակ կարելի է սահման գծել: Ապատիա սկսվեց, սկսվեց աստիճանական հոգեկան մահը – զգացմունքները մնացին միայն ցավ հարաբերությունների անարդարությունից, նվաստացումից:

Երկրորդ հետևանքը կյանքից ինքն իրեն հեռացնելն էր, մարդիկ իջան պարզունակ գոյության, բոլորը մտածում էին միայն սննդի, տաքանալու և քնելու վայրի մասին: – մնացած շահերը վերացել են: Ինչ -որ մեկը կասի, որ դա նորմալ է ՝ նախ սնունդ, հետո բարոյականություն: Բայց Ֆրանկլը ցույց տվեց, որ դա այդպես չէ:

Երրորդ ՝ չկար անձի և ազատության զգացում: Նա գրում է. «Մենք այլևս մարդ չէինք, այլ քաոսի մի մասն էինք: Կյանքը վերածվեց հոտի:

Չորրորդ ՝ ապագայի զգացումը վերացել է: Չէր կարծում, որ ներկան իրականում էր, ապագա չկար: Շուրջը ամեն ինչ կորցնում էր իր իմաստը:

Նմանատիպ ախտանշանները կարող են դիտվել ցանկացած վնասվածքի դեպքում: Բռնաբարության զոհերը, պատերազմից վերադարձած զինվորները ապրում են հիմնարար մոտիվացիայի ճգնաժամ: Նրանք բոլորը զգում են, որ այլևս չեն կարող վստահել որևէ մեկին:

Այս պայմանը պահանջում է հատուկ թերապիա `աշխարհում հիմնական վստահությունը վերականգնելու համար: Դա պահանջում է շատ ջանք, ժամանակ և շատ զգույշ աշխատանք:

Ազատություն և իմաստ: Վիկտոր Ֆրանկլի գաղտնի և էքզիստենցիալ շրջադարձը

Յուրաքանչյուր վնասվածք հարց է տալիս իմաստի մասին: Նա շատ մարդ է, քանի որ տրավման ինքնին անիմաստ է: Օնթոլոգիական հակասություն կլինի ասել, որ մենք իմաստ ենք տեսնում վնասվածքների, սպանությունների մեջ: Մենք կարող ենք հույս ունենալ, որ ամեն ինչ Տիրոջ ձեռքերում է: Բայց այս հարցը – շատ անձնական:Վիկտոր Ֆրանկլը բարձրացրեց այն հարցը, որ մենք պետք է էքզիստենցիալ շրջադարձ կատարենք. Տրավման կարող է իմաստավորվել մեր իսկ գործողությունների միջոցով: «Ի՞նչ է դա ինձ համար»: - հարցը անիմաստ է: Բայց «կարո՞ղ եմ սրանից ինչ -որ բան վերցնել, խորանալ»: – իմաստ է տալիս տրավմային:

>

Պայքար, բայց ոչ վրեժխնդիր: Ինչպե՞ս:

«Ինչու՞» հարցին մոտենալիս: մեզ դարձնում է հատկապես անպաշտպան: Մենք տառապում ենք մի բանով, որն ինքնին անիմաստ է. Դա մեզ ոչնչացնում է: Վնասվածքը քանդում է մեր սահմանները, հանգեցնում է մեզ կորցնելու, արժանապատվության կորստի: Ուրիշների նկատմամբ բռնության հետևանքով առաջացած տրավման հանգեցնում է նվաստացման: Ուրիշների ծաղր, զոհերի նվաստացում – դա ապամարդկայնացում է: Այսպիսով, մեր պատասխանը հետևյալն է – մենք պայքարում ենք իմաստի և արժանապատվության համար:

Դա տեղի է ունենում ոչ միայն այն ժամանակ, երբ մենք ինքներս մեզ տրավմա ենք պատճառում, այլ երբ տառապում են մարդիկ, որոնց հետ մեզ նույնականացնում ենք: Չեչնիան և Սիրիան, համաշխարհային պատերազմները և այլ իրադարձություններ հանգեցնում են ինքնասպանության փորձերի նույնիսկ այն մարդկանց կողմից, ովքեր իրենք չեն տուժել:

Օրինակ, երիտասարդ պաղեստինցիներին ցուցադրվում են իսրայելցի զինվորների նկատմամբ անարդար վերաբերմունքի մասին ֆիլմեր: Եվ նրանք փորձում են վերականգնել զոհերի նկատմամբ արդար վերաբերմունքը և վնասել պատասխանատուներին: Վնասված վիճակը կարող է իրականացվել հեռավորության վրա: Երբ վերադարձվում է, դա տեղի է ունենում չարորակ ինքնասիրության դեպքում: Նման մարդիկ հաճույքով են տեսնում ուրիշների տառապանքը:

Հարց է ծագում, թե ինչպես վարվել այդ միջոցների հետ, բացի վրեժխնդրությունից և ինքնասպանությունից: Էքզիստենցիալ հոգեբանության մեջ մենք օգտագործում ենք «կանգնած քո կողքին» մեթոդը:

Կան երկու հեղինակներ, որոնք մասամբ հակադրվում են միմյանց `Կամյուն և Ֆրանկլը: Սիզիփոսի մասին գրքում Կամյուն կոչ է անում գիտակցել տառապանքը, իմաստ հաղորդել աստվածներին սեփական դիմադրությանը: Ֆրանկլը հայտնի է «կյանքդ անկախ ամեն ինչից» կարգախոսով:

Ֆրանսիացի Կամյուն առաջարկում է էներգիա քաղել ինքնագնահատումից: Ավստրիական Ֆրանկլն այն է, որ պետք է ավելին լինի: Հարաբերություններ ինքներդ ձեզ, այլ մարդկանց և Աստծուն:

Flowerաղկի ուժի և տեսողության ազատության մասին

Վնասվածքը ներքին երկխոսություն է: Վնասվածքի դեպքում շատ կարևոր է ձեզ թույլ չտալ կանգ առնել: Անհրաժեշտ է ընդունել այն, ինչ տեղի է ունեցել աշխարհում, բայց ոչ թե դադարեցնել ներքին կյանքը, պահպանել ներքին տարածությունը: Համակենտրոնացման ճամբարում պարզ բաներն օգնեցին պահպանել ներքին իմաստը ՝ նայելու մայրամուտին և արևածագին, ամպերի ձևին, պատահաբար աճող ծաղիկին կամ լեռներին:

Դժվար է հավատալ, որ նման պարզ բաները կարող են մեզ կերակրել, մենք սովորաբար ավելին ենք ակնկալում: Բայց ծաղիկը հաստատում էր, որ գեղեցկությունը դեռ գոյություն ունի: Երբեմն նրանք հրում էին միմյանց և նշաններով ցույց տալիս, թե որքան գեղեցիկ է աշխարհը: Եվ հետո նրանք զգացին, որ կյանքն այնքան արժեքավոր է, որ այն հաղթահարում է բոլոր հանգամանքները: Մենք էքզիստենցիալ վերլուծության մեջ սա անվանում ենք հիմնարար արժեք:

Ահաբեկչությունը հաղթահարելու մեկ այլ միջոց էր լավ հարաբերությունները: Ֆրանկլի համար `իր կնոջն ու ընտանիքին կրկին տեսնելու ցանկություն:

Ներքին երկխոսությունը նաև հեռավորություն ստեղծեց կատարվածից: Ֆրանկլը մտածեց, որ մի օր գիրք կգրի, սկսեց վերլուծել – և դա նրան օտարեց կատարվածից:

Երրորդ, նույնիսկ սահմանափակ արտաքին ազատությամբ, նրանք դեռ ունեին ներքին միջոցներ ՝ կենսակերպ ձևավորելու համար: Ֆրանկլը գրել է. «Մարդուց ամեն ինչ կարելի է վերցնել, բացի պաշտոն զբաղեցնելու հնարավորությունից»:

Հարևանին բարի լույս ասելու և նրա աչքերին նայելու ունակությունը անհրաժեշտ չէր, բայց դա նշանակում էր, որ անձը դեռ ունի նվազագույն ազատություն:

Անմահացած անդամալույծի դիրքը ենթադրում է ազատության ամենաքիչը նվազագույնը, բայց նաև պետք է կարողանալ ապրել դրանով: Հետո զգում ես, որ դու դեռ մարդ ես, ոչ թե օբյեկտ, և ունես արժանապատվություն: Եվ նրանք դեռ հավատ ունեին:

Ֆրանկլի հայտնի գոյաբանական շրջադարձն այն է, թե «ինչ է դա ինձ համար» հարցը: նա ամփոփեց «ինչ է սա ինձանից սպասում»: նման շրջադարձը նշանակում է, որ ես դեռ ունեմ ազատություն, ինչը նշանակում է արժանապատվություն: Սա նշանակում է, որ մենք կարող ենք մեր սեփականը բերել նույնիսկ գոյաբանական նշանակության մեջ:

Վիկտոր Ֆրանկլը գրել է. Պայքարը կարող է լինել համեստ և աննկատ, պարտադիր չէ, որ բարձրաձայն »:

Ավստրիացի հոգեբանը ողջ մնաց, վերադարձավ տուն, բայց նա հասկացավ, որ մոռացել է, թե ինչպես ուրախանալ ինչ -որ բանից, և նա նորից սովորեց այդ ամենը: Եվ դա հերթական փորձն էր: Նա ինքն էլ չէր կարող հասկանալ, թե ինչպես են նրանք գոյատեւել այս ամենից: Եվ դա հասկանալով ՝ նա հասկացավ, որ այլևս ոչնչից չի վախենում, բացի Աստծուց:

Ամփոփելու համար ես իսկապես հույս ունեմ, որ այս դասախոսությունը գոնե մի փոքր օգտակար կլինի ձեզ համար:

Միշտ կան փոքր արժեքներ, եթե մենք դրանք հպարտ չենք ՝ դրանք տեսնելու համար: Եվ մեր ուղեկիցին ուղղված ողջույնի խոսքերը կարող են դառնալ մեր ազատության դրսևորում, որը իմաստավորում է գոյությունը: Եվ հետո մենք կարող ենք մեզ զգալ որպես մարդիկ: