Westernգացմունքների հետ աշխատելու արևմտյան և արևելյան մոտեցումներ

Westernգացմունքների հետ աշխատելու արևմտյան և արևելյան մոտեցումներ
Westernգացմունքների հետ աշխատելու արևմտյան և արևելյան մոտեցումներ
Anonim

Հուզական վիճակների հետ արևմտյան և արևելյան եղանակների ավանդական երկփեղկվածությունն արտացոլում է հոգեթերապևտիկ պրակտիկայի կարևոր մեթոդաբանական ասպեկտները: Գաղտնիք չէ, որ գրեթե ցանկացած արևմտյան հոգեթերապևտիկ տենդենցի ուժեղ կողմերից է ուշադրության հայեցակարգը, որն ուղղակիորեն բխում էր արևելյան ավանդույթներից: Այնուամենայնիվ, արևմտյան և արևելյան պրակտիկանտները, իմ կարծիքով, այլ կերպ են հասկանում այս կատեգորիայի փորձը: Փորձենք պատասխանել այն հարցին, թե արդյո՞ք խելամտության արևելյան ընկալումը կարող է ընդլայնել այս բավականին մաշված հասկացության օգտագործումը հոգեթերապևտիկ պրակտիկայում:

Եկեք այս թեմայի մեր ներկայացումը սկսենք հեռվից և ինքներս մեզ հարց տանք ՝ արդյո՞ք մարդն ունի ազատ կամք: Արդյո՞ք մարդը ֆիզիկական աշխարհի մի մասն է, որը ենթարկվում է պատճառի և հետևանքի օրենքներին, թե՞ իր գիտակցության շնորհիվ տեղափոխվում է այլ օրենքների գործողության գոտի: Կարո՞ղ ենք, նրա նախորդ գործողությունների գումարի հիման վրա, կանխատեսել հետագա գործողությունների ուղղությունը: Այս հսկայական թեմայի լայնածավալ քննարկման մեջ չխորանալու համար ես կհայտնեմ իմ սեփական եզրակացությունը, որը կարող է վիճարկվել:

Ինձ թվում է, որ եթե մենք փիլիսոփայության ոլորտից տեղափոխվենք հոգեբանության ոլորտ, ապա մեր առջև հայտնվում է հետևյալ հայեցակարգային լանդշաֆտը: Մի կողմից, մեր վարքագիծը կանխորոշված է նախորդ բոլոր փորձառություններով, որոնք ձևավորում են ինքներս մեզ համար ֆենոմենալ մոդել, որի շրջանակներում մենք ստիպված ենք գործել: Մեզանից յուրաքանչյուրն ունի անգիտակից փորձ, որը բացահայտում է վարքի իրական դրդապատճառները, և մենք պարզապես ծառայում ենք այս բեմում ընդունված որոշումներին: Մյուս կողմից, մենք բարոյական պատասխանատվություն ենք կրում այն բանի համար, թե ինչպես է անգիտակից վիճակում ներկայացված ճշմարտությունը դրսևորվելու մեր փորձի մեջ `ճնշվածների վերադարձի միջոցով վերապահումների, դիմադրության, ինքնավնասման կամ ուղղակիորեն ընդունման և գիտակցության միջոցով: Այլ կերպ ասած, մենք պատասխանատվություն ենք կրում անգիտակցականի այն հատվածի համար, որը որոշում է մեր վարքագիծը. Պատրա՞ստ ենք արդյոք ընդունել մեր մասին ճշմարտությունը, թե՞ այն կվերացնենք ինչ -որ հոգեբանական բումերանգի պես ՝ անսպասելի հարված ստանալու մեծ հնարավորությամբ: գլխի հետևը?

Հոգեբանության մեջ կա միաձուլման հասկացությունը. Դա հոգեբանական պաշտպանական մեխանիզմ է, որը թույլ չի տալիս պատասխանել այն հարցին, թե ինչ կարիքներ ունի տվյալ պահին անհատը: Միաձուլման գաղափարը լրացնենք ևս մեկ նկարագրությամբ: Անգիտակից օրենքները, որոնց համաձայն ձևավորվում է իրականության մեր մոդելը, ի սկզբանե բացարձակ թափանցիկ է Էգոյի համար: Մենք չենք կարող ինքնաբերաբար առանձնացնել ձևը ֆոնից: Շատ պարզամիտ. Դա անելու համար հարկավոր է շատ մտավոր աշխատանք կատարել: Սա միաձուլման մեկ այլ ձև է. Երբ մարդը ձուլվում է իրականության իր մոդելին և այն համարում միակ հնարավորը:

Հետո, վերադառնալով նախորդ թեզին, կարող ենք ասել, որ միաձուլված անձը ի սկզբանե բարոյական պատասխանատվություն չի կրում իր գործողությունների համար. Դրանք բոլորը թելադրված են աշխարհի այն մոդելով, որը նրան փոխանցում է անգիտակիցը: Պատասխանատվության ի հայտ գալու համար, այսինքն ՝ ընտրություն կատարելու ունակություն, հոգեկան ապարատում մարդը պետք է ներկայացված լինի տարբեր հնարավորությունների ներկայացումներով: Եվ դրա համար անհրաժեշտ է դուրս գալ միաձուլումից, կամ գոնե կասկածել, որ շրջակա աշխարհը շատ ավելի լայն է, քան դրա մասին իմ պատկերացումներն են: Այլ կերպ ասած, անձը պատասխանատու է այն բանի համար, թե ինչն է որոշելու իր վարքը:

Այս պահին մենք գալիս ենք այնտեղ, որտեղից սկսվել է մեր տեքստը: Արևմտյան և Արևելյան պրակտիկանտներն առաջարկում են միաձուլումից դուրս գալու ռազմավարության բոլորովին այլ մոտեցումներ:

Ես շատ հակիրճ կբնութագրեմ արևմտյան ուղին ՝ միայն նրա հիմնարար տարբերությունը արևելյանից հիմնավորելու համար:Բայց դրա համար մենք նորից ստիպված կլինենք մի կողմ քաշվել և մի քանի խոսք ասել այն մասին, թե որոնք են էմոցիոնալ ոլորտի մասին հիմնական պատկերացումները ժամանակակից հոգեթերապիայի շրջանակներում: Օրինակ, զգացմունքները կարող են դիտվել որպես դադարեցված գործողությունների արդյունք: Եթե որոշակի ժամանակ է անցնում այն պահից, երբ անհրաժեշտությունը ծագում է մինչև դրա բավարարումը, ապա դրան ի պատասխան առաջանում է ինչ -որ հուզական վիճակ: Եթե կարիքը անմիջապես բավարարվում է, ապա դա ավելի շատ մարմնական սենսացիաներ է առաջացնում, քան հուզական ռեակցիա: Կարող եք ավելի առաջ գնալ և ասել, որ զգացմունքները գործողություններ են, որոնք տեղադրված են ներսում: Այս առումով հույզերը տալիս են մտածողության զարգացում: Սկզբում մտածելը շարժիչ գործողություն էր: Հիշեք Ֆրոյդի թոռան հայտնի խաղը պտուտակով, որի ընթացքում նա կատարեց բացակայություն և ներկայություն հաստատող գործողություն: Այսպիսով, զգացմունքները օգտագործում են դիտավորություն ՝ ներքին աշխարհը կապելու այն գործողությունների հետ, որոնք մենք կատարում ենք դրսում: Եվ քանի որ զգացմունքները դադարեցված շարժումներ են, նրանց ամենամեծ վտանգն այն է, որ նրանք անհատին ներգրավեն փորձի մեջ: Գացմունքները նման են նապաստակի անցքի, որն ավարտվում է աշխարհի սուբյեկտիվ մոդելի հենց կենտրոնում: Միաձուլումը սկսվում է այն փաստից, որ մենք գրավված ենք հուզական վիճակներով և ամբողջությամբ տիրում ենք մեզ:

Ի՞նչ է առաջարկում արևմտյան մոտեցումը միաձուլումից դուրս գալու հետ կապված: Արևմտյան մոտեցումը ենթադրում է առաջ շարժվել զգացմունքների փորձի մեջ: Պատահական չէ, որ հոգեվերլուծական ավանդույթի մեջ թերապիայի հիմնական տարածքը դարձել է փոխանցման տարածքը, այսինքն `տարբեր անավարտ, այսինքն` ոչ ապրած փորձերի վերլուծաբանի հետ հարաբերությունների արդիականացումը: Առաջարկվեց մտավոր մշակել այդ փորձառությունները, այսինքն `ուսումնասիրել, բարձրացնել հանդուրժողականությունը, տալ իմաստներ և այլն: Արևմտյան մոտեցման շրջանակներում ապրելու բնական գործընթացի դադարեցումը դիտվում է որպես հոգեկան տրավմայի վիճակ. Որոշ հույզեր անտանելի են դառնում հոգեբանության համար, ուստի դրանք անգիտակցաբար մշակվում են պաշտպանիչ մեխանիզմների օգնությամբ: Ըստ այդմ, արևմտյան մոտեցումն իր առջև խնդիր է դնում փորձի իրական բովանդակությունը տեղափոխել գիտակցված տարածք ՝ դրանով իսկ բարձրացնելով առարկայի գիտելիքները իր մասին: Այլ կերպ ասած, հուզական վիճակը «թողնելու» համար այն պետք է սպառվի:

Ի՞նչ կապ ունի սա միաձուլման հետ: Եթե մենք օգտագործում ենք չափավոր սոլիպսիզմի փոխաբերությունը, որ մեզ շրջապատող աշխարհը մեր մտավոր պրոյեկցիան է (և դա նյարդաֆիզիոլոգիական տեսանկյունից է), ապա դիտարկման արդյունքը շատ կախված է այն վայրի վիճակից, որտեղից մենք նայում ենք: Եթե մենք գտնվում ենք արտահայտված վախի վիճակում, լարվածություն ենք ապրում ցավ կամ հուսահատություն զգալու անհնարինության պատճառով, կամ ուշագնաց ենք մոտալուտ մենակության մտքով, ապա մեզ համար շատ դժվար է տեսնել աշխարհը, որը լի է այլ հնարավորություններով: Երբ ես դուրս եմ գալիս իմ տրավմայի հետ միաձուլումից, դա ինձ թույլ է տալիս սկսել շփվել իմ այլ մասերի հետ, որոնք պատասխանատու են ոչ միայն գոյատևման, այլև կապվածության, ազատության և այլնի համար: Բարոյական պատասխանատվության համար, ինչպես նշվեց վերևում, անհրաժեշտ է ներկայացնել տարբեր հնարավորություններ: Միաձուլումից դուրս գալով գիտակցված կյանքի միջոցով ՝ մենք հայտնվում ենք սկսելու այլ կետում:

Դետերմինիզմի ներքո ազատ կամքի մասին փիլիսոփայական բանավեճերում բախտի կամ պատահականության փաստարկը գալիս է օգնության: Քաոսի տեսության մեջ բարդ համակարգերի վարքագիծը որոշվում է բազմաթիվ պատճառներով, որոնցից յուրաքանչյուրի համար անհնար է ճշգրիտ հաստատել իր ներդրումը համակարգի փոփոխությունների մեջ: Շանսն այն է, ինչ ընդմիջում է ստեղծում պատճառահետեւանքային կապի մեջ: Կարելի է ենթադրել, որ իրազեկումը նման դեպք է ստացվում մեր վարքագիծը պայմանավորող համակարգում `միաձուլվելով իրականության մոդելին: Իրազեկվածությունը քաոսի տարր է մտցնում հաստատված կոորդինատային համակարգ և փոխում է ելակետը, որից կսկսվի էֆեկտը:Եթե հիշենք Լուկրետիուսին, ապա պարզ կդառնա, որ պատահականությունը պետք է դետերմինիզմի տրամաբանության մեջ գրվի որպես իրադարձություն, որի շնորհիվ զարգացումը հնարավոր է դառնում: Շանսը չի հակասում պատճառականությանը, այն խախտում է դրա հոսքը և այս բացը, կամ ավելի ճիշտ պատճառի և հետևանքի միջև կարի փոխարեն, հայտնվում է իրադարձությունների նոր տարբերակ: Երբ մարդը հնարավորություն ունի ընկղմվել գիտակցության մեջ, նրա ապագան որոշ ժամանակ նորից դառնում է մառախլապատ և անկանխատեսելի:

Իրազեկումը թույլ է տալիս ոչ թե գտնել ներկա վիճակի ենթադրյալ գոյություն ունեցող պատճառը, այլ հաստատել հաջորդի վիճակի պատճառը: Հաստատել այստեղ և հիմա, այսինքն ՝ դուրս գալ դետերմինիզմի ճիրաններից: Պատահականությունը մտավոր փորձի համատեքստում հասկանալը առաջացնում է մեկ այլ խնդիր. Թվում է, որ պատահականության հետ մեկտեղ ակնհայտ է դառնում նաև անիմաստության կատեգորիան: Ի վերջո, եթե զարգացումը կախված է դեպքից, ապա դրանում չկա օրինաչափություն, բնորոշ տրամաբանություն և իմաստ: Ավելին, խոսելով զարգացման մասին, մենք անուղղակիորեն զարգացում ասելով հասկանում ենք միայն բարդություն և որոշակի պոտենցիալ իդեալի ձգտում. Ֆրոյդը, ի դեպ, ժամանակին հրաժարվեց անձի առաջադեմ և անխուսափելի զարգացման գաղափարից: Թվում է, թե հոգեբանական իրականության ձևավորման համար պատահականության անհրաժեշտության հասկացությունը նոր կոորդինատներ է ներմուծում սուբյեկտիվության մեր ընկալման մեջ: Ուշ Ֆրեյդի տրամաբանության մեջ մահվան մղումն իրեն դրսևորում է որպես արդեն իսկ գիտակցված, այսինքն ՝ մեկ անգամ որոշված, անվերջ կրկնություն: Շանսը անհրաժեշտ նորությունն է ներմուծում այս անվերջ կրկնության մեջ, և դրա վրա է հիմնված փոխանցման թերապիան. Ամեն ինչ կրկնվում է, բայց ամեն անգամ դա տեղի է ունենում նոր ձևով: Այսպիսով, միաձուլումը մի բան է, որը պետք է հաղթահարել պատահականորեն, որն ազատվում է գիտակցումից:

Շատ ավելի դժվար է նկարագրել արևելյան մոտեցումը, քանի որ ես այն ուսումնասիրելու շատ քիչ փորձ ունեմ և ավելի շուտ կփորձեմ նախանշել դրա հիմնական կետերը: Եթե, ըստ Լեոնիդ Տրետյակի ճիշտ արտահայտության, հոգեթերապիան ենթադրում է, որ հաճախորդի մղձավանջին պետք է հետևել մինչև վերջ, ապա արևելյան պրակտիկայում կարևոր է այն ընդհանրապես չսկսելու ունակությունը: Այսինքն, եթե արևմտյան մոտեցման մեջ անհրաժեշտ է մեկ քայլ առաջ կատարել, փորձառությունների մեջ, ապա արևելքում `ուղղությունը հակառակ կլինի` դրանցից հեռու: Այսպիսով, ի՞նչ կարելի է այնտեղ գտնել, եթե փորձառությունները, արևմտյան հոգեբանության տեսանկյունից, փորձ ձեռք բերելու հիմնական միջոցն են:

Արևելյան ավանդույթները նկարագրում են նաև հուզական փորձառությունները միաձուլման կատեգորիայի միջոցով: Այս միաձուլման մեջ դիտորդը, որպես գործակալ, որը գրանցում է իր հետ տեղի ունեցող փորձը, ձուլվում է դիտարկման օբյեկտի հետ և, ավելին, ինքն է դառնում ՝ չունենալով իր մշտական բնույթը: Մեդիտացիոն փորձը հուշում է, որ գիտակցությունը մտածում է մտքերը հիմնականում իրենց ձևը ստանալու համար. Այն պահին, երբ մտքերը դադարում են, առարկան անհանգստություն է ապրում, քանի որ նրա համար դժվար է պատասխանել այն հարցին, թե ով է ինքը: Activityանկացած գործունեություն, ներառյալ մտավոր գործունեությունը, առաջին հերթին անհրաժեշտ է փորձառություններին ձև տալու համար, քանի որ դրանցում է, որ առարկան ինքն իրեն զգում է: Հետևաբար, արևմտյան և արևելյան մոտեցումների միջև եղած տարբերությունը հիմնարար տարբերություն է գտնում առարկայի աջակցման մեջ: Առաջինում ՝ կենդանի զգալու համար անհրաժեշտ է նույնականանալ փորձառու փորձի հետ, երկրորդում ՝ ինքդ քեզ գտնել որպես դատարկության մեջ կասեցված և միայն դրա առկայության փաստին ապավինող այս փորձի դիտորդ:

Այստեղ կա մի հետաքրքիր պարադոքս. Մի կողմից, մեզ անհրաժեշտ է մտածել որպես աղբյուր այն նկարների, որոնք ցուցադրվում են դիտորդին: Եթե մտածողությունը, որպես հալյուցինացիոն գործունեության ձև, զարգացած չէ, սուբյեկտը ընկղմվում է ավտոմատի օպերատիվ գործունեության աշխարհում, որն ընդհանրապես ներքին աշխարհ չունի:Այս մեխանիզմի համար ցանկությունը միշտ համընկնում է այն պահանջի հետ, որն այն դրսևորում է դրսից, և այն ոչ մի բան չունի աջակցելու այն պակասին, որը դրդում է նրան ընկղմվել երևակայական պատկերների հորձանուտում: Մյուս կողմից, այս նկարների հետ նույնականացումը կարող է այնքան ուժեղ լինել, որ դրանց հետ նույնականացումը առաջացնի գոյության չնչին անհանգստություն, այսինքն ՝ պարզապես անհնար կլինի:

Արեւմտյան եւ Արեւելյան մոտեցումները համընկնում են մի նպատակի հետ, որին նրանք հասնում են տարբեր ձեւերով: Ընդհանուր դեպքում, այս նպատակը ձևակերպվում է հետևյալ կերպ ՝ թեման ավելի ազատ դարձնել ընտրության հետ կապված, որը նա առավել հաճախ անում է անգիտակցաբար և դրանով իսկ կորցնում է ազատ կամքը: Անգիտակից ընտրությունը պատասխան է, որն արվում է դժվար փորձառությունների գոտի չընկնելու համար: Դժվար, քանի որ անձը չունի իր կյանքի հստակ և ամբողջական փորձ: Օրինակ, փրկությունը կարող է ներառվել որպես միայնակության և ինքնօգուտության անհանգստությանը չհանդիպելու միջոց (այժմ շատ ազատ մեկնաբանություն կար): Արեւելյան մոտեցման խնդիրն է, նման տեսակետի շրջանակներում, դժվարին փորձառությունը դիտարկելու ունակության զարգացումը, որպես մտավոր կյանքի ինչ -որ իրադարձություն որոշակի հեռավորությունից, այսինքն `առանց դրա անմիջական ուղղմանը ներգրավվելու:

Պյատիգորսկին և Մամարդաշվիլին իրենց ստեղծագործություններից մեկում ներկայացնում են մի հետաքրքիր հայեցակարգ, որը նրանք անվանում էին «պայքար գիտակցության հետ»: Բառացի իմաստով դա նշանակում է հետևյալը. Մարդկային ցեղի թշնամին ոչ թե անգիտակիցն է, որը ենթադրաբար հակադրվում է գիտակցված փորձին, այլ ավտոմատ և սովորական գիտակցությունը. գիտակցություն ՝ առանց որևէ ջանք գործադրելու. գիտակցություն, որի ընթացքը կանխորոշված է որոշ նախկին հանգամանքներով: Հետեւաբար, շատ կարեւոր է հաղթահարել գիտակցության իներցիան, որը նույնպես անհամատեղելի է ազատ կամքի հասկացության հետ: Իմ կողմից, ես ենթադրելու եմ, որ դրա համար անհրաժեշտ է մեթոդաբանորեն, բայց տեխնիկապես շատ պարզ մի բան անել `ոչ միայն ինչ -որ բան անել, այլ այս գործողությունը ուշադրության կենտրոնում դնել: Այս հակադարձումը թույլ է տալիս գործողություններ կատարել ոչ թե առարկաներով, այլ միևնույն ժամանակ ինչ -որ բան փոխել ձեր մեջ: Այսինքն ՝ երկրորդ կարգի մտածողություն ստեղծել: Արեւելյան մոտեցումն առաջարկում է այս գործողությունը կատարել սեփական հուզական փորձի կամ նույնիսկ մտածողության հենց գործընթացի հետ կապված:

Օբյեկտի մասին միտքը տալիս է դրական գիտելիքներ, արդյո՞ք միտքն ինքնին կարող է օբյեկտ դառնալ դիտարկման այլ վայրի դիրքերից այն դիտարկելու համար: Օրինակ, մենք կարծում ենք, որ «այս խնձորը կանաչ է», և խնձորը կլինի մտքի օբյեկտ: Օրինակն ավելի բարդ է. Մենք կարծում ենք, որ «միտքը օբյեկտիվ իրականության արտացոլման միջոց է», և այստեղ ոչինչ չի փոխվում. Ոչ թե միտքն ինքն է դառնում մտքի առարկա, այլ այն նշողը: Այստեղ կարևոր է դիտարկման օբյեկտը դարձնել հենց այն միտքը, որը մտածում է մտքի մասին: Եթե առարկան առաջանում է մտքի տարածության մեջ, ապա միտքն ինքն էլ է առաջանում ՝ բուդդայական տերմինաբանություն օգտագործելու համար, մտքի տարածքում: Բայց որպեսզի տարածություն առաջանա, անհրաժեշտ է հատուկ դիտորդական դիրք գրավել: Եթե մտքի ներսում ենք, ապա մտքի տարածությունը չի երևում, քանի որ այն առաջանալու համար անհրաժեշտ է մտքից դուրս լինել: Այսինքն ՝ դիտարկել այն որպես օբյեկտ: Մտքի տարածությունը հայտնվում է (կամ մենք հայտնվում ենք դրանում), երբ հայտնվում են առարկաներ և նրանց միջև հեռավորությունները:

Երբ մենք մտածում ենք մի միտք, մենք չենք նկատում այն, և, հետևաբար, նույնիսկ կարող ենք ասել, որ այս պահին միտքը ավելի շուտ մտածում է մեզ մասին, քանի որ իմ և մտքի միջև հեռավորությունը նվազագույնի է հասցված: Այս երկու դիրքորոշումների միջև տարբերությունը `մտքի ներսում և դրանից դուրս, որոշվում է փորձի մեջ ներկայության որակով: Առաջին դիրքորոշումը շեշտում է առարկայի և սուբյեկտի միջև անխուսափելի երկփեղկվածությունը `մտքի օբյեկտի և դրա մասին մտածողի միջև:Երկրորդում այս երկփեղկվածությունը հաղթահարված է. Միտքը որպես օբյեկտ չի դառնում օբյեկտ, քանի որ մտքի տարածությունը պայմանական սուբյեկտ է, որը ներառում է բոլոր առարկաները և դրանով իսկ հաղթահարում է այս հակադրությունը:

Այս դիրքորոշումների միջև տարբերությունը զգացվում է այնպես, ինչպես ներկայությունը տարբերվում է «ես ներկա եմ» մտքից, որը դրանով իսկ դադարում է ներկայությունը որպես մտավոր կյանքի երևույթ:

Մտքերի դիտարկումը շատ նման է այն իրավիճակին, երբ որսորդը հետևում է գազանին. դժվարությունը կայանում է նրանում, որ ժամանակ առ ժամանակ որսորդը դառնում է այն որսացող գազանը: Եթե դուք չեք փորձում դիտորդի պաշտոն զբաղեցնել, ապա հնարավորություն կա ձեր ամբողջ կյանքը վարել կենդանիների մաշկի վրա ՝ առանց որևէ հաշիվ տալու ձեզ այդ մասին:

Այսպիսով, ամփոփելով այս կարճ էսքիզները, կարող ենք ասել, որ արևելյան մոտեցումը հարստացնում է ավանդական արևմտյան հոգեթերապիան շատ կարևոր մետա -հմտությամբ `ոչ միայն ժառանգած հոգեկան իրականության օգտագործող լինելու, այլև հետազոտող, որը կարող է գտնել հղման կետեր: որոշ այլ գոյաբանության մեջ ՝ դիտորդի գոյաբանություն: Այլ կերպ ասած, արևելյան մոտեցումը թույլ է տալիս դուրս գալ վարքագիծը որոշող համակարգից և դրանով իսկ փոխել այն ՝ դրանում նոր բան մտցնելով: Երբ բուդդիստներն ասում են, որ ես -ը սեփական բնույթ չունի, դա չի նշանակում, որ ես -ն անհետանում է. Այն պարզապես դադարում է լինել հիմնական հղման կետը:

Խորհուրդ ենք տալիս: