Գեստալտ թերապիայի դիմադրության մասին. Կոնտակտի ընդհատման մեխանիզմներ կամ դրա ձևավորման ուղիներ:

2024 Հեղինակ: Harry Day | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-17 15:47

Գեշտալտ մոտեցման դեպքում դիմադրությունը դիտվում է շփման ընդհատման ձևերի պրիզմայով, որոնք ավանդաբար ներառում են ճանապարհի տարբեր փուլերի միաձուլում, ներածություն, պրոյեկցիա, շեղում, հետադարձում, եսասիրություն և այլն: Մյուս կողմից, դիմադրության այս ձևերը էգոյի գործառույթը խաթարելու եղանակներ են: Այլ կերպ ասած, նրանք արգելափակում են ստեղծագործաբար հարմարվելու ունակությունը և, հետևաբար, անհնարին են դարձնում ընտրությունը, ինչպես նաև ընդունման / մերժման գործառույթի իրականացումը: Եվ վերջապես, երրորդ կողմից, դրանք սահման-շփման դեֆորմացման նույն մեթոդներն են: Դիմադրության որոշ ձևերի դեպքում շփման սահմանն ասես «սեղմված» է օրգանիզմի մեջ, մյուս դեպքում ՝ օրգանիզմը, քանի որ մետաստազները ներթափանցում են շրջակա միջավայրի դաշտ, երրորդում ՝ օրգանիզմի և շրջակա միջավայրի միջև եղած սահմանը ամբողջությամբ ջնջվում է: Սա Գեստալտի մոտեցման բնորոշ դիմադրության եռակի ըմբռնումն է: Իհարկե, ես դա նկարագրեցի մեկ պարբերության մեջ ամենաընդհանուր տերմիններով, քանի որ այս աշխատանքի շրջանակներում ես չեմ հավակնում լինել խնդրի սպառիչ վերլուծություն: Թեմայով հետաքրքրված ընթերցողները կուղղվեն իմ նախկին աշխատանքներին, որտեղ մանրամասն ներկայացվել է այս վերլուծությունը:

Անմիջապես կասեմ, որ ընդհանրապես, գեստալտ թերապիայի հիմնադիրների կողմից դիմադրության նման ըմբռնումը, ինձ թվում է, առաջադիմական է այն ժամանակ գոյություն ունեցող դիմադրության դասական հոգեոդինամիկ գաղափարախոսության համեմատ: Չնայած, իհարկե, ես դա դիտարկում եմ որպես մի տեսակ փոխզիջումային լուծում, որը համաձայն չէ Ֆրից Պերլսի և Փոլ Գուդմանի հանճարի կողմից ստեղծված ինքնության տեսության արժեքներին ՝ այն հասկանալով որպես ոլորտում ծավալվող գործընթաց, Առաջադիմական այնքանով, որքանով այն դաշտի դինամիկայում դիմադրությունը դիտարկում է որպես խոչընդոտ մտավոր գործընթացի համար: Միևնույն ժամանակ, այն անխուսափելիորեն խախտում է հոգեբանությունը որպես անձի ներսում պարունակվող համարելու դասական ավանդույթը: Դա փոխզիջում է այնքանով, որքանով այն վերցնում է հոգեոդինամիկ ավանդույթի հիմնարար դրույթները, որոնք, դե, պարզապես որևէ կերպ համաձայն չեն «Ես» -ի ՝ որպես գործընթացի, ՇԱՏ առաջադեմ և, ամենակարևորը, խոստումնալից գաղափարի հետ: Սա արտացոլվում է նույնիսկ դիմադրության որոշակի ձևերի էության որոշ անվանումներում և սահմանումներում:

Փորձի վրա հիմնված հոգեթերապիան ինչպե՞ս է վերաբերում գեստալտ թերապիայի դիմադրության նման ընկալմանը: Այսպիսով, օրինակ, ի՞նչ է պրոյեկցիան, եթե չկա ներքին աշխարհ և պարզապես արտաքինից նախագծելու ոչինչ չկա: Որովհետեւ եթե չկա ներքին աշխարհ, ուրեմն չկա նաեւ արտաքին աշխարհ: Երկուսն էլ աբստրակցիայի էությունն են `ընդունված մասնագիտական հանրության կողմից և կիսված առողջ դատողության մակարդակով, բայց, այնուամենայնիվ, վերացական: Կարծում եմ, որ փոքր ջանքերով կգտնեի այս հարցի պատասխանը: Երկխոսության-ֆենոմենոլոգիական դաշտի տեսության տեսանկյունից պրոյեկցիան կարող է դիտվել որպես մերժում որոշ դաշտային երևույթների, դրանց հանձնարարումը ոչ թե իրեն, այլ մեկ այլ վերացականի: Այսպիսով, պրոյեկցիան Ուրիշի ծննդյան ակտ է: Այս դեպքում նույնականացումը կլինի լրացուցիչ նկարագրված մեխանիզմին. Այն կգործի որպես ինքնածնման ակտ: Թերապիան կվերածվի ծննդաբերության փոխադարձ գործողությունների: Կանխատեսումների և նույնականացումների հանդիպումը կնշանակի շփում: Եթե այս շփումը առկա է, ապա թերապիան ավելի արդյունավետ է:

Բայց իմ այս մտորումները իմաստ կունենան միայն այն դեպքում, եթե պրոյեկցիայի հասկացությունը կիրառական նշանակություն ունենար հոգեթերապիայի պրակտիկայի համար:Բայց հոգեթերապիայի համար, որի հիմնական և միակ նպատակը փորձն է, պրոյեկցիայի թեմայով կոնցեպտուալիզացիան միայն ինտելեկտուալ ձեռնարկություն է, որն անհամապատասխան է որպես մասնագիտության հոգեթերապիայի պրակտիկային: Մի կողմից, պրոյեկցիայից և ինքնության գործընթացից բացի, ոչինչ գոյություն չունի որպես դաշտային իրականության ձևավորման մեխանիզմներ: Մյուս կողմից, հոգեթերապիայի գործընթացում հեշտությամբ կարելի է անել առանց նրանց, քանի որ երկուսն էլ այս իրականության հասկացություններն են և անկման ենթակա չեն դրան: Կան միայն երևույթներ, որոնց փորձի դինամիկան կազմում է կյանքի իրականության այս կամ այն հոսքը: Դրանք դասակարգելու և գույքագրելու ցանկացած փորձ չի կարող օգնել երկխոսություն-ֆենոմենոլոգիական հոգեթերապիայի նպատակին հասնելուն:

Վերոնշյալը նմանատիպ նշանակություն ունի դաշտային այլ աբստրակցիաների համար ՝ միաձուլման, ներածության, հետադարձության, շեղման, եսասիրության և այլնի տեսքով: Նրանք ո՛չ լավն են, ո՛չ վատը, դրանք պարզապես չեն կարող «կանգնեցվել» երկխոսության -ֆենոմենոլոգիական դաշտի «հենարանին»: տեսություն: Առավել ընդհանուր ձևով ես այդ մեխանիզմները կդիտարկեի ոչ թե որպես շփումն ընդհատելու եղանակներ, այլ ընդհակառակը `որպես դրա դինամիկան ապահովելու միջոց: Այլ կերպ ասած, «պրոյեկցիայի», «հետադարձության», «ներածման» և այլնի միջոցով մենք կապ ենք հաստատում այլ մարդկանց հետ ՝ մեր իրական կարիքների հետ կապված: Կոնտակտը չի կարող ընդհատվել մեկ կարևոր պարադիգմատիկ պատճառով. Այն ավելին է, քան մենք: Ավելին, դա մեր սեփական աղբյուրն է: Հետևաբար, եթե մենք իսկապես կարողանայինք մտովի խզել շփումը, ապա հնարավոր կլիներ հայտարարել, որ մեզ հաջողվել է ինքնասպանության նոր ձև հորինել: Եվ, թերեւս, ամենաարագը, ամենաարդյունավետն ու ցավ չպատճառողը:

Ինչու՞ եմ ես միշտ մասնիկ օգտագործում իմ միջանկյալ դիրքը նկարագրելիս: Քանի որ «դիմադրողական մեխանիզմների», ինչպես նաև հենց այս կատեգորիաների օգտագործումը հոգեթերապիայի փորձի մեջ ամենևին անհրաժեշտ չէ: Ավելին, ես հավատում եմ, որ նրանց դիմելը ավելի կբարդացնի հոգեթերապևտի խնդիրը, որն օգնում է ոլորտի դինամիկան բնական ձևով զարգանալ ՝ հիմնվելով բացառապես սեփական բնույթի վրա, որի շարժիչ ուժը բնական վալենտությունն է: Այս տեսակի հայեցակարգային միջամտությունը կդանդաղի գործընթացը, այլ ոչ թե կհեշտացնի այն: