2024 Հեղինակ: Harry Day | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-17 15:47
Այս տեքստում ես կցանկանայի անդրադառնալ թերապևտիկ հարաբերությունների ցանկության և գայթակղիչ կողմին: Ի՞նչն է թերապևտին գրավիչ դարձնում հաճախորդի համար և երկարաժամկետ հարաբերությունների հնարավորություն է ստեղծում: Ի՞նչն է գարուն տալիս այս հարաբերություններին, որոնք չեն սահմանափակվում միայն հոգեբանական դժվարությունների լուծմամբ: Ինչու՞ թերապևտիկ հարաբերությունները դառնում են լաբորատորիա այն բանի հետազոտման համար, որը կարծես թե գոյություն չունի, բայց ավելի կարևոր է, քան սպասվող տառապանքը կամ վերջնական երջանկությունը
Relationshipանկացած հարաբերություն ինչ -որ կերպ սկանավորվում է վայելելու ցանկությամբ: Մեզանից յուրաքանչյուրը, լինելով հարաբերությունների մեջ, ինչ -որ բան է պնդում, քանի որ նա ենթադրաբար իրավունք ունի, և այդ իրավունքը լռելյայն չի վիճարկվում: Թերապևտիկ հարաբերությունները հարաբերությունների հատուկ տեսակ են, քանի որ պահանջի իրավունքը սահմանափակվում է ժամանակի և փողի գործոնով: Թերապևտը, ինչպես և հաճախորդը, չի կարող տիրանալ, և, հետևաբար, նրանց հարաբերությունները դառնում են ամբողջովին խորհրդանշական: Թերապևտիկ հարաբերությունը երկու խորհրդանիշների միջև հարաբերությունն է իրենց առարկաներից հավասար հեռավորության վրա: Սա ոչ թե իրական մարդկանց, այլ երկու հալյուցինացիաների հարաբերություններ են միմյանց հետ:
Եթե թերապևտը գայթակղվում է և հաճախորդի կարիքը խորհրդանշականորեն բավարարելու փոխարեն այն իրականում բավարարում է, օրինակ ՝ հաճախորդի հետ քնելը կամ ավելի վատը, խորհուրդներ տալը կամ գծային խնդրանքով աշխատելը, նա վնասվածք է հասցնում հաճախորդին ՝ նվազեցնելով նրա ցանկության աստիճանը: բառացիորեն մարելով նրա կենսունակությունը
Աճի համար անհրաժեշտ լարվածությունը պահպանելու փոխարեն ՝ նա տրավմատիզացնում է հաճախորդին իր արձագանքով ՝ նվազեցնելով նրա ցանկության աստիճանը: Չի պատասխանում հարցին, բայց սպանում է նրանց հարցնելու հնարավորությունը:
Թերապևտիկ աշխատանքը սկսվում է ՝ խորհրդանշելու այն, ինչ թվում է, թե տիրապետված է ՝ ախտանիշ կամ թերապևտ: Ինքնատիրապետումը մարդուն սոված է թողնում, մինչդեռ թերապևտի կլանումը մնում է անիրագործելի. Այս վայրում հոգեթերապիան իր օգնությամբ թույլ է տալիս լրացուցիչ հաճույք ստանալ ավելի լավ ինքնաճանաչումից: Դրա համար, իհարկե, հաճախորդը պետք է հրապուրվի թերապևտով:
Հաճախորդի ցանկությունն ուղղված է անհնարինին և, հետևաբար, այն չի կարող լիովին բավարարվել:
Խորհրդանշականը հայտնվում է միայն արգելքի դեպքում, և հարաբերությունների սահմանները դառնում են այդ արգելքը. Հալյուցինացիոն գործընթացը հրահրվում է տիրապետումից հրաժարվելուց: Հաճախորդը թերապևտից կարող է ցանկանալ այն, ինչ չունի, բայց նա չի կարող այն ուղղակիորեն վերցնել, այլ միայն միջանկյալ խորհրդանշական գոտուց հանել այն, ինչը բացակայում է, որի ստեղծման համար անհրաժեշտ է ջանքեր գործադրել: Օրինակ ՝ հիասթափություն ապրելը:
Հաճախորդը չի կարող բուժել իսկական թերապևտի մասին, հալյուցինացիան դառնում է իրականության նկատմամբ անհրաժեշտ վերնաշենք, քանի որ նրա օգնությամբ ցանկալիը ստանում է առավել հստակ ձև: Սա այն է, ինչ հաճախորդը ստեղծում է իր համար ՝ սկսած իրականից ՝ բացահայտելու այն, ինչ գոյություն չունի առանց նրա: Միջանկյալ խորհրդանշական գոտին ստիպում է ստեղծագործել ՝ չբավարարվելով պատրաստիով: Մանկական խնդրանքը ինչ -որ բան յուրացնելու փորձ է ՝ առանց այն մտավոր իրականության մեջ դնելու: Առողջ դառնալ, լինել այլ փորձի մեջ, տիրապետել ցանկալի հատկություններին `շրջանցելով իրականության հալյուցինացիոն վերափոխման գործընթացը: Հալյուցինացիան առաջանում է անմիջական տիրապետման հնարավորության կորստից: Հաճախորդի հալյուցինացիան ավելին է, քան թերապևտը կարող է տալ, և հենց դա է ստեղծում փոփոխությունների ջանք և հնարավորություն:
Ինչպես հաճախորդը գայթակղվում է վերցնել, այնպես էլ թերապևտը գայթակղվում է տալ: Փոխադարձ գայթակղության էությունը սա է. Հաճախորդը և թերապևտը չեն կարող չմտնել հարաբերությունների մեջ, բայց չեն կարող հասնել դրանում միմյանց ունենալու աստիճանին: Սա է հիմնարար տարբերությունը այս հարաբերությունների և բոլոր մյուսների միջև:Հալյուցինացիայի ճակատագիրը հետագայում պետք է յուրացվի: Հալյուցինացիաներն անհրաժեշտ են, որպեսզի չբավարարվենք առաջացած առաջին գոհունակությամբ, այլ ստեղծենք անձնական իմաստ սեփական անձի համար:
Փոփոխությունները տեղի ունենալու համար թերապևտն ու հաճախորդը պետք է մտնեն և ծանոթանան միջանկյալ խորհրդանշական տարածությանը: Նրանք երկուսն էլ պետք է նորից հայտնագործեն իրենց յուրահատուկ լեզուն, որպեսզի կարողանան օգտվել ընդհանուր փորձից: Հալյուցինացիաների օգնությամբ մենք յուրացնում ենք ոչ թե այն, ինչ հուշում է իրականությունը, այլ այն, ինչ մեզ իսկապես անհրաժեշտ է: Տիրապետելու անհնարինությունը մեզ դրդում է իրականության հետ նույնականացումից դեպի իր կորուստը և մեզ պահում այն ամենի տեսքով, ինչ գալիս է մեզանից և մենք ենք:
Իրականության կորուստը ակտիվացնում է սեփական հոգեկան նյութի արդյունահանումը `էության այս բացը վերականգնելու համար:
Հաճախորդի լեզուն իր մաքուր տեսքով անհասկանալի է թերապևտի համար, քանի որ այն պարունակում է հսկայական թվով բացեր, հղումներ, փոխարինումներ. Միջանկյալ տարածքում այս սեղմված լեզուն բացվում է և կապերը վերականգնվում են: Կարծես գործընթացը հետ է գնում ՝ նկարից դեպի փորձ, քանի որ կյանքում մենք այլ ուղղությամբ ենք շարժվում ՝ փորձից դեպի պատկեր: Երբեմն հաճախորդը նույնիսկ չունի այս պատկերը, որից պետք է դուրս մղվի, քանի որ նա կլանված է փորձառություններով և չի կարող տրամաբանել դրանց մասին: Այս դեպքում փոխազդեցությունը տեղի է ունենում խորհրդանշական տարածությունից դուրս `պրոյեկտիվ նույնականացման, փոխանցման, գործողության միջոցով:
Գեշտալտ թերապիայի մեջ կա այնպիսի տարողունակ հասկացություն, ինչպիսին է միաձուլումը: Միաձուլումը շփման դիմադրության մի տեսակ է: Այս մեխանիզմի բազմաթիվ մեկնաբանություններ կան, սակայն այս թեմայի շրջանակներում ես կցանկանայի ընդգծել, որ միաձուլման վիճակում մյուսին ՝ որպես ինքնավար էակի հայտնաբերելու ոչ մի կերպ հնարավոր չէ: Ըստ այդմ, կա այնպիսի զգացում, որ մյուսի մասին ամեն ինչ պարզ է: Կարիք չկա բացելու, թե ինչպես է հաճախորդը իրերն իրերի կոչում իրերի վրա: Կա հասկանալու պատրանք, որը հիմնված է միայն պրոյեկցիայի վրա:
Միաձուլումից դուրս գալը հաճախորդին արտացոլելու փորձ է մի վայրում, որտեղ նա իր համար պարզ չէ, քանի որ խորհրդանիշները, որոնք նա առաջարկում է թերապևտին թռչելիս, իրականում թաքցնում են իրազեկության բացը:
Թերապևտի խնդիրն է հարցեր տալ, հատկապես այն վայրերում, որոնք ավելի պարզ են թվում: Դրանցում հաճախորդը հասկանում է ամեն ինչ իր մասին և կորցնում է իրեն հարցեր տալու ունակությունը: Թերապևտը պետք է լինի այնքան անհասկանալի, որքան ուժ ունի: Բացատրելու փորձի համար առաջանում է խորհրդանշական գործառույթ, և դա հաճախորդին հուշում է հասկանալ խորհրդանիշի հետևում գտնվող առարկայի բացակայությունը:
Նևրոզը դատարկ նշանի հոգեբանության առկայությունն է այս երևույթի ավանդական ընկալման մեջ ՝ որպես նշանի և նշանակվածի միջև կապի բացակայության վկայություն: Սեմալիստական շինարարությունը չի որոշվում իրական փորձով, այլ ավելի շուտ ծածկում է դրա բացակայությունը և դրանով ապրելու անհնարինությունը: Այնտեղ, որտեղ փորձի լիարժեք հոսք անհնար է, հայտնվում է որոշակի պատկեր, որը կարծես փոխարինում է դրա անհրաժեշտությանը: Այլ կերպ ասած, այն նման է փակ դռների Bluebeard տիրույթում, որի մուտքը հնարավոր չէ: դա արգելող նշան է, որի հետևում սարսափելի և անհասկանալի իրականություն է: Հաճախորդի համար այս արգելքը, և, հետևաբար, պատկերի զբաղմունքը, բնական է և կասկածներ ու հարցեր չի առաջացնում: Թերապևտը, խուլիգանական ձևով, արգելքներ է առաջարկում կոտրել և նայել այնտեղ, որտեղ պարզվում է, որ անհասկանալի է: Թերապիայի խնդիրը, քանի որ ոչ թե թերապևտին ծանոթացնել այն, ինչ արդեն հայտնի է, այլև պատմել այն, ինչ ինքդ դեռ ընդհանրապես չգիտես: Քանի որ այն, ինչի մասին դուք չգիտեք, այս կամ այն կերպ ձգտում է դուրս գալ դեպի ազատություն:
Հաճախորդի առաջարկած խորհրդանիշը (ինքնաճանաչման, սովորական վարքի կամ ախտանիշի տեսքով) ինչ-որ կերպ զուրկ է որևէ իմաստից:Ավելի ճիշտ, այս իմաստը ներմուծվում է թերապևտիկ իրավիճակում, որը կառուցված չէ դրանում: Այս իմաստը միայն հաճախորդի սեփականությունն է, և հաճախորդը առաջարկում է նրա հետ գործառնություններ կատարել, կամ նա ոչինչ չի առաջարկում ՝ դա համարելով ընդունված: Սա ոչ մի կապ չունի թերապիայի հետ, քանի որ միջանկյալ տարածք կարելի է մտնել միայն միջանձնային նշանակություն առաջացնելով, որը խորհրդանշվում է հիմնական անորոշության և անորոշության պայմաններում:
Իմաստը չի ենթարկվում հաստատված կառուցվածքին, այլ նորովի է կառուցվում մյուսի ներկայությամբ: Ինչ -որ մեկին ուղղված լինելը փոխում է իմաստի հեռանկարը:
Այլ կերպ ասած, հաճախորդը դիմում է թերապևտին այն իմաստի բացակայությամբ, որը պետք է լրացնել: Հաճախորդին անհրաժեշտ է մարդ, ով ոչինչ չգիտի իր մասին, որպեսզի վաղաժամ հասկացողությունից երկիմաստություն հանվի:
Այսպիսով, թերապևտիկ գործընթացի տրամաբանությունը կարելի է բնութագրել հետևյալ կերպ. Հաճախորդն իր մեջ անհայտ բան է զգում ՝ որպես մի տեսակ թերություն, դատարկություն կամ թեթևություն, որը պետք է լրացնել: Ախտանիշը, որը վատթարացնում է կյանքի որակը, միայն այս դատարկությունն է դարձնում ավելի կենտրոնացված, հյուսված լեզվի մեջ, քանի որ տառապանքի մասին կարելի է խոսել, բայց դրա համար պատճառ չկա: Հաճախորդը գալիս է թերապևտի մոտ որպես անձ, ով ենթադրաբար գիտի այս պատճառների մասին և նրան գրավում է այս գիտելիքը, նա փորձում է դրանք յուրացնել իրեն կլանման միջոցով: Այնուամենայնիվ, կլանումը հնարավոր չէ, քանի որ թերապևտը չի կարող տիրանալ: Եվ հետո թերապևտը հաճախորդին հրավիրում է պարելու, ինչը նրանց միջև տարածությունը լցնում է մարմին չունեցող ուրվականներով, և նրանք պատմում են իրենց կյանքի պատմությունները: Այս պարի ընթացքում հաճախորդը բախվում է ամենակարևոր մտքի հետ: Այն բաղկացած է նրանից, որ նա ինքն է դառնում իր համար թերապևտ, քանի որ այն, ինչ նա նախկինում փնտրում էր ուրիշի մեջ, ներսում է: Այս վայրում նա հրապուրված է ինքն իրենով և իրեն յուրացնում է այն մասը, որը նախկինում դատարկություն էր թվում:
Աշխատանքի այս հատվածը շատ կարևոր է, քանի որ այն ներառում է հիասթափություն: Թերապևտը, ինչ -որ իմաստով, վնասվածք է հասցնում հաճախորդին և դրանով իսկ ստեղծում է չափավոր հոգեկան սթրես, որի հետ հաճախորդը պետք է ինքնուրույն դիմակայի ՝ այստեղ և հիմա, առանց դիմելու պաշտպանական մեխանիզմների միջոցով այս սթրեսը նվազեցնելու սովորական եղանակներին: Հաճախորդի համար այս լարվածությունը կարող է չափազանց թվալ, բայց արժե գիտակցել, որ փոփոխությունը տեղի է ունենում այնտեղ, որտեղ ջանքերը ի հայտ են գալիս:
Սուբյեկտը, ով զգում է իրեն և այն առարկան, ով իրեն դիմում է ինչ -որ մեկին, ինչ -որ առումով երկու բոլորովին տարբեր կերպարներ են:
Նա, ով դիմում է մեկ ուրիշին, հայտնվում է կարիքի մեջ և գործում է որպես մաքոքային ՝ փոխադրման տարածությունից փոխադրման տարածությունից փոխադրելով անհատական բևեռը: Որոշ թերապևտիկ իրավիճակների պարադոքսն այն է, որ հաճախորդը, զգացմունքների մակարդակով օգնության կարիք ունենալով, չի դիմում իրեն հարաբերությունների տարածությանը ՝ ներկայանալով որպես սեփական արտացոլման արդյունք, առանց ռիսկի դիմելու իրեն նորովի արտահայտել ուրիշի հայացքը: Եվ հետո նկատվում է հայտնի պատմություն, երբ հաճախորդը միաժամանակ օգնություն է խնդրում և ամեն կերպ խուսափում է դրանից: Խորհրդանշական հարաբերությունների տեսանկյունից այս վաղուց հայտնի երեւույթը այլ իմաստ է ստանում եւ ուղղման համար կիրառման այլ կետեր է պահանջում:
Հետևյալ փոխաբերությունը կարող է առաջարկվել բուժական հարաբերություններին: Խորհրդանշականի էդիպյան հակամարտության ընթացքում Հայրն արգելում է ցանկության որոշակի գրանցամատյան, դրանով իսկ առաջացնելով ճնշումներ և ձևավորելով նևրոտիկ բնավորության կառուցվածք: Թերապևտիկ հարաբերություններում էդիպյան հակամարտությունը կրկին ծավալվում է, միայն այստեղ նրա խնդիրն է ոչ թե անձին ծանոթացնել օրենքին, այլ ընդհակառակը, վերադառնալ, վերակենդանացնել ցանկության նախկինում ճնշված հատվածը: Դրա համար հաճախորդը պետք է գայթակղվի թերապևտի կողմից, ինչպես նախկինում գայթակղվում էր մոր կողմից:Եվ հենց այն պատճառով, որ խորհրդանշական հարաբերություններում տիրապետումն անհնար է, նման գայթակղությունը չի հանգեցնում միաձուլման և հետընթացին: Թերապևտիկ հարաբերությունների դեպքում հաճախորդը վերականգնում է իր սեփականը, երբ սովորում է օգտագործել նախկինում անընդունելի կրիչներ:
Նևրոզը մի տեսակ ներդրում է ապագայում, բայց դրանից եկամուտ կարելի է ստանալ միայն թերապևտի օգնությամբ:
Խորհուրդ ենք տալիս:
ՄԱՍԱԿԻՍՏԱԿԱՆ ԱՆՁՆՈԹՅԱՆ ՄՏԱՈՄ ԵՎ ՀԱՐԱԲԵՐՈԹՅՈՆՆԵՐ
Մազոխիստական անհատականության առանձնահատկություններին ծանոթանալուց հետո նրա հատկապես ընկճված կյանքի դիրքը խոր տպավորություն է թողնում: Մազոխիստի համար կյանքը դժվար է, ծրագրերը հաճախ չեն իրագործվում, պետք է զգույշ լինել ամեն ինչում և ցանկացած հանգամանքներում:
