Ֆենոմենոլոգիա և մտքի տեսություն

2024 Հեղինակ: Harry Day | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-17 15:47

Այս տեքստը հիմնված է Սոֆի Բոլդսենի մագիստրոսական թեզի վրա

«Աուտիզմի մարմնի ֆենոմենոլոգիա»

Թարգմանություն, խմբագրում և խմբագրում Konopko A. S

Ներածություն

1980 -ականներից մտքի տեսություն տերմինը առաջատար դեր է խաղացել մեկ անձի ՝ մյուսին հասկանալու կարողության բնույթի վերաբերյալ քննարկումներում: Այս գաղափարը հատուկ տեղ է զբաղեցնում գիտակցության հոգեբանության և փիլիսոփայության մեջ և իրավացիորեն ճանաչողական հոգեբանության մեջ ստացել է պարադիգմայի կոչում: Մտքի տեսությունը, որ ճանաչողական գործունեությունը հիմնված է մեկ անձի կողմից մյուսի ընկալման վրա, որը գործում է հոգեկան վիճակների հասկացություններով, էական ազդեցություն է ունեցել հոգեբանական հետազոտությունների և հոգեթերապիայի վրա: Այս հոդվածը կվերլուծի մտքի տեսության հիմնական դրույթները և համեմատական վերլուծություն կկատարի ֆենոմենոլոգիական ավանդույթի հետ:

Մտքի տեսության քննադատություն

Մտքի տեսության տեսական և գործնական հիմքերը վերջին տարիներին ենթարկվել են առարկությունների և քննադատության: Ամենից հաճախ քննադատվողը դրա հիմնական նախադրյալներից մեկն է, որը մարդու բաժանումն է մտքի և մարմնի: Այսպիսով, սոցիալական խնդիրները վերածվում են ճանաչողական ունակությունների, հմտությունների կամ գիտելիքների բացակայության, իսկ մարմնի ներգրավվածությունը այլ մարդկանց հասկանալու մեջ անտեսվում է մտքի տեսության կողմից:

Ֆենոմենոլոգիան մարտահրավեր է նետում հիմնարար ենթադրությունների տարբեր ասպեկտներին, որոնք արվում են մտքի տեսության կողմից `սոցիալական ճանաչողության բնույթի վերաբերյալ: Նա պնդում է, որ այլ մարդկանց հասկանալը ոչ թե մտավոր ապարատի բացահայտ կամ անուղղակի աշխատանքի հետևանք է, այլ ընդհակառակը ՝ անմիջական և ինտուիտիվ:

Ֆենոմենոլոգիան փիլիսոփայական շարժում է, որն առաջացել և արագ զարգացել է քսաներորդ դարի առաջին կեսին և հայտնի է այնպիսի ներկայացուցիչների կողմից, ինչպիսիք են Էդմունդ Հուսերլը, Մարտին Հայդեգերը, Jeanան-Պոլ Սարտրը և Մորիս Մերլո-Պոնտին: Այս միտման բոլոր ներկայացուցիչների փիլիսոփայության մեջ տարածված ընդհանուր արմատը աշխարհը ուսումնասիրելու արմատական պնդումն է, որը փորձնականորեն տրված է անմիջապես առարկայից ՝ առաջին անձից: Ֆենոմենոլոգիայի հիմնական հասկացություններն են այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են սուբյեկտիվությունը, գիտակցությունը, միջսուբյեկտիվությունը և մարմնականությունը: Մյուս կողմից, մտքի տեսությունը ենթադրում է, որ սոցիալական ըմբռնումը կարելի է ուսումնասիրել դրսից ՝ երրորդ անձի տեսանկյունից:

Մորիս Մերլո-Պոնտիի ֆենոմենոլոգիան մի քանի առումներով տարբերվում է մնացած ֆենոմենոլոգիական շարժումից: Մերլո-Պոնտին պնդում է, որ մարմինը ոչ մի կերպ չի կարող ֆիզիկական օբյեկտ համարվել աշխարհի այլ առարկաների հետ մեկտեղ: Ընդհակառակը, մարմինը առանցքային դեր է խաղում, թե ինչպես ենք մենք ապրում աշխարհը, ուրիշները և ինքներս մեզ: Մարմինը, որի մասին խոսում է Մերլո-Պոնտին, կենդանի մարմին է. մարմին, որը սուբյեկտիվ կյանք է: Այսպիսով, Մերլո-Պոնտիի ֆենոմենոլոգիան, իր հիմքում, էապես հակադրվում է մտքի տեսությանը: Մերլո-Պոնտիի ֆենոմենոլոգիայի համաձայն, ճանաչողական գործունեությունը պետք է դիտվի որպես մարմնական գործունեության շարունակություն, իսկ մարմինը `որպես փորձառության առարկա:

Փիլիսոփայության և հոգեբանության միավորում ֆենոմենոլոգիայում

Դեն haախավին և Josephոզեֆ Պառնասը պնդում են, որ ֆենոմենոլոգիան հաճախ ընկալվում է որպես պարզ ինտրոսպեկտիվիզմ, որը տալիս է փորձի պարզ նկարագրություններ: Սա պարզեցված հասկացություն է, որը չի բացահայտում փիլիսոփայական շրջանակի հնարավորությունները: Քսաներորդ դարի սկզբից ֆենոմենոլոգիան իրականացրել է հոգեբանությանը խորապես հետաքրքրող թեմաների համապարփակ և մանրամասն վերլուծություն, ինչպիսիք են սուբյեկտիվությունը, միջսուբյեկտիվությունը, հույզերը և ֆիզիկականությունը: Այսպիսով, և՛ ֆենոմենոլոգիան, և՛ հոգեբանությունը ուսումնասիրում են սուբյեկտիվ կյանքը, բայց հաճախ շատ տարբեր ձևերով: Ֆենոմենոլոգիան մարտահրավեր է նետում մտքի տեսության հիմնարար ենթադրություններին և առաջարկում է տեսական շրջանակ, որը տանում է դեպի նոր ուղղություններով հետազոտություններ և հոգեբանության խնդիրների նոր պատասխաններ:

Իր կարիերայի ընթացքում Մերլո-Պոնտին մշտական երկխոսության մեջ էր էմպիրիկ հոգեբանության հետ և դարձավ դասական ֆենոմենոլոգներից մեկը, որն առավելապես ներգրավված էր էմպիրիկ գիտությունների հետ փոխազդեցության մեջ:

Նրա փիլիսոփայությունը փիլիսոփայության և հոգեբանության բաց և փոխադարձ հարստացնող երկխոսության վառ օրինակ է, որը շարունակվում է մինչ օրս:

Ֆենոմենոլոգիա և մտքի տեսություն

Վախենալով չափազանց պարզեցումից ՝ կարելի է ասել, որ մտքի տեսության և ֆենոմենոլոգիայի հանդիպման կետը ուշադրության հիմնական կառուցվածքների վրա ուշադրություն դարձնելն է: Հակիրճ դիտարկենք մտքի այս երկու սկզբունքորեն տարբեր մոտեցումների պատմական զարգացումը

Ֆենոմենոլոգիան հաճախ հակադրվում է մտքի անալիտիկ փիլիսոփայությանը, որը զարգացել է ֆենոմենոլոգիային զուգահեռ, չնայած այն բանին, որ նրանց միջև գործնականում որևէ քննարկում չի եղել մտքի մասին: Փաստորեն, քսաներորդ դարի ընթացքում երկու մտքի դպրոցների միջև ձևավորվեց մրցակցության մթնոլորտ: Ֆենոմենոլոգիայի և վերլուծական փիլիսոփայության միջև տարբերությունը բնութագրելու եղանակներից մեկն այն է, որ վերլուծական մոտեցումը ավանդաբար նախընտրում է բանականության նատուրալիստական տեսակետը, մինչդեռ ֆենոմենոլոգիան պնդում է ոչ կամ հակաբնագիտական տեսանկյունից: Գալագերն ու haահավին նշում են, որ գիտությունը հակված է սատարել նատուրալիզմը, և երբ հոգեբանությունը սկսեց թեքվել դեպի մտքի հաշվարկային տեսությունները և սկսվեց ճանաչողական հեղափոխությունը, մտքի վերլուծական տեսությունը դարձավ մտքի գերիշխող փիլիսոփայական մոտեցումը:

Վերջին 30 տարիների ընթացքում Մտքի տեսությունը հոգեբանության հետազոտությունների ամենաարագ զարգացող ոլորտներից մեկն էր: «Մտքի տեսություն» տերմինը կամ դրան համարժեք «մտավորացում» դարձել է ճանաչողության և զարգացման հոգեբանության բնական մաս ՝ այլ մարդկանց վարքագիծը հասկանալու առումով: Մտքի տեսության այն ենթադրությունը, որ անհատի մտավոր կարողությունը սոցիալական փոխազդեցության հիմքում է, տանում է նրան, որ միջսուբյեկտիվությունը դառնում է ոչ թե սոցիալական, այլ ճանաչողական հոգեբանության տիրույթ ՝ դրանով իսկ անհատականացնելով հասարակության հասկացությունը: Քանի որ ճանաչողական հոգեբանությունը ծաղկեց քսաներորդ դարի երկրորդ կեսին, ֆենոմենոլոգիան, որը համարվում էր զուտ ինտրոսպեկտիվիզմ, հիմնականում անտեսվեց որպես անկապ: Այնուամենայնիվ, 1980 -ականների վերջից ճանաչողական գիտությունների ներսում ֆենոմենոլոգիայի նկատմամբ հետաքրքրությունը սկսեց աճել: Cognանաչողական գիտության որոշ շրջանակներում գիտակցության բովանդակությունը դարձել է հետաքրքրության առարկա, և սկսվել է մեթոդաբանական քննարկում, թե ինչպես գիտականորեն հետազոտել փորձվող առարկայի միտքը: Մեկ այլ զարգացում, որը հետաքրքրություն առաջացրեց ֆենոմենոլոգիայի նկատմամբ, նեյրոգիտության առաջընթացն էր: Ուղեղի գիտությունը հնարավոր է դարձրել բազմաթիվ փորձեր ՝ հիմնվելով, ի թիվս այլ բաների, փորձերի մասնակիցների ինքնահաղորդումների վրա: Սա պահանջում էր մեթոդաբանություն, որն ապահովում էր առաջին շրջանակում տրված փորձը նկարագրելու և հասկանալու համար անհրաժեշտ շրջանակը:

Պետք է նշել, որ ճանաչողական գիտությունների բնագավառում փիլիսոփայական ֆենոմենոլոգիայի նկատմամբ հետաքրքրությունը ոչ մի կերպ լայնորեն ներկայացված չէ: Շատերը փիլիսոփայությունը համապատասխան չեն համարում գիտական հետազոտությունների համար, իսկ ոմանք թերահավատ են, թե արդյոք ֆենոմենոլոգիան կարող է ներկայացնել գիտական մոտեցում մտքի ուսումնասիրությանը: Այս տեսակետը կիսում է հայտնի ֆիզիկոս, կենսաբան և նյարդաբան Ֆրենսիս Քրիկը.

«[…] Անհույս է փորձել գիտակցության խնդիրները լուծել ընդհանուր փիլիսոփայական փաստարկներով. առաջարկներ են անհրաժեշտ նոր փորձերի համար, որոնք կարող են լույս սփռել այս խնդիրների վրա »,« […] գիտակցության ուսումնասիրությունը գիտական խնդիր է: […] Ոչ մի հիմք չկա ենթադրելու, որ միայն փիլիսոփաները կարող են զբաղվել դրանով »: Ավելին, քանի որ փիլիսոփաները «[…] ունեցել են այնքան վատ համբավ վերջին 2000 տարվա ընթացքում, որ նրանք ավելի շուտ պետք է որոշակի համեստություն դրսևորեն, քան սովորաբար իրենց դրսևորած ամբարտավանությունը»:

Ըստ այս տեսակետի, ֆենոմենոլոգիան և նրա ներդրումները ճանաչողական գիտությանը թվում են ավելորդ և ավելորդ:Այնուամենայնիվ, այն շրջաններում, որոնք ֆենոմենոլոգիան համարում են համապատասխան մոտեցում, աշխույժ բանավեճ է ընթանում այն մասին, թե ինչպես կարելի է ճշգրիտ կերպով կապել ֆենոմենոլոգիան ճանաչողական գիտության հետ, քանի որ երկու դպրոցների հիմնական ենթադրությունները որոշ չափով անհամատեղելի են թվում: Չնայած ճանաչողական գիտության բնագավառում ֆենոմենոլոգիայի աճող ճանաչմանը, գիտական հետազոտություններում գերակշռում են Մտքի տեսության կողմնակիցները, ովքեր հոգեբանությունը բացատրում են պարզեցված ձևով ՝ որոշակի ճանաչողական մեխանիզմների համադրության տեսքով: Մտքի գործառույթները ճանաչողական ճարտարապետության հատուկ տարրերի հետ փոխկապակցելու գաղափարն այն գաղափարն է, որն ուժեղ ազդեցություն ունի հոգեբանության վրա որպես գիտություն և ենթադրում է դրա շատ կոնկրետ ընկալում:

Մտքի տեսություն

Մտքի տեսությունը դժվար է բնութագրել որպես մեկ գիտական դպրոց, քանի որ տարբեր ճյուղեր հաճախ համաձայն չեն շատ հիմնարար հարցերի շուրջ: Այնուամենայնիվ, ամեն դեպքում հետաքրքրության կենտրոնն այն հարցն է, թե ինչպես ենք մենք հասկանում այլ մարդկանց: Մտքի տեսության տարբեր բաժինների համար ընդհանուր մեկ առանձնահատկությունն այն է, որ մեկ անձի ընկալումը մյուսի նկատմամբ վերաբերվում է որպես ճանաչողական աշխատանքի արդյունք: Սոցիալական ընկալման կարողությունը թույլ է տալիս մեզ վերագրել հոգեվիճակներ այլ մարդկանց և դրանով իսկ մեկնաբանել դիտարկված վարքագիծը `մտավոր վիճակի հասկացությունների առումով: Մտքի տեսության տարբեր ճյուղերի միջև հիմնական անհամապատասխանությունը վերաբերում է նրան, թե արդյոք մենք հոգեկան վիճակները վերագրում ենք ուրիշին բացահայտ կամ անուղղակի մտավոր գործունեության միջոցով, արդյո՞ք այս գործընթացը գիտակցված է, թե ենթագիտակցական:

Մտքի տեսությունը կարող է դիտվել որպես մի ոլորտ, որը միավորում է տարբեր գիտությունների և հետազոտական ավանդույթների գաղափարներ: Այսպիսով, մենք կարող ենք հետևել այս մտքի և նրա նախորդների զարգացմանը: Folkողովրդական հոգեբանության փիլիսոփայական հայեցակարգը, որը լայն տարածում գտավ 1980 -ականներին, մեծ նշանակություն ունեցավ մտքի փիլիսոփայության և ճանաչողական գիտության համար: Folkողովրդական հոգեբանության այն գաղափարը, որ այլ մարդկանց հասկանալը ենթադրում է ներքին տեսական հիմնավորում, շարունակվեց մտքի տեսության առաջին տարբերակում, որը հետագայում կոչվեց «Մտքի տեսություն» տեսություն կամ տեսություն-տեսություն: 1980 -ականների հետազոտողները հույսեր կապեցին «Մտքի տեսության» հետ ՝ այս գաղափարին էմպիրիկ աջակցություն ցուցաբերելու համար:

Մտքի տեսության վաղ տարիներին ոգեշնչման մեկ այլ կարևոր աղբյուր էր ճանաչողական հոգեբանության համակարգչային մոդելների մշակումը: Մտքի և նրա գործընթացների ընկալումը, համակարգչի և համակարգչային գործընթացների նմանությամբ, բացեց մտքի հասկացության նոր ուղի, որը խթան հանդիսացավ մտքի տեսության ՝ որպես ճանաչողական հոգեբանության ճյուղի զարգացման համար: Հաշվողական տեխնոլոգիայի զարգացումը ապահովեց կոնցեպտուալ շրջանակ, ըստ որի `միտքը գործում էր որպես մի տեսակ պրոցեսոր` աշխատելով աշխարհի մասին պատկերացումներով, ներկայացումներով `համաձայն մի շարք կանոնների:

Հոգեկան ներկայացման հայեցակարգը չափազանց կարևոր դարձավ մտքի տեսության հետազոտական ավանդույթի զարգացման համար, որի հիմնական խնդիրն էր ուսումնասիրել ճանաչողական մեխանիզմների աշխատանքը, որոնք պատասխանատու են այլ մարդկանց մտքերում ներկայացումների ձևավորման համար: Cognանաչողական հոգեբանության առաջընթացը զուգորդվել է զարգացման հոգեբանության զարգացումներով, մասնավորապես ՝ Պիաժեի ավանդույթով: Այսպիսով, ձևավորվել է հետազոտության մի ոլորտ, որն ուսումնասիրում է ճանաչողական մեխանիզմների բնույթը և զարգացումը, որոնք պատասխանատու են այլ մարդկանց հոգեկան վիճակների մեր ընկալման համար:

Չնայած այժմ ընդունված է մտքի տեսության ոլորտում տարբեր տեսակետներ համատեղել, երկու դիրքորոշում կարելի է առանձնացնել. մոդելավորման տեսություն և տեսություն-տեսություն: Մոդելավորման տեսության կողմնակիցները պնդում են, որ այլ մարդկանց մտադրությունները, համոզմունքները, հույզերը հասկանալը ձեռք է բերվում մեկ այլ անձի իրավիճակի մտավոր մոդելավորման և դրան հաջորդած իրավիճակում այլ անձին իրենց հոգեկան վիճակի վերագրման միջոցով:Այլ կերպ ասած, սեփական միտքը օգտագործվում է որպես օրինակ ուրիշի մտքի համար: Տեսություն-տեսության կողմնակիցները պնդում են, որ երեխայի ՝ ուրիշներին հասկանալու ունակությունը հիմնվում է ողջամտության զարգացման վրա, ինչ-որ ներքին հոգեբանության տեսության, որը բացատրություններ է տալիս, թե ինչու են մարդիկ այդպես վարվում, այլ ոչ թե այլ կերպ: Ամեն դեպքում, Մտքի տեսության բոլոր կողմնակիցները պնդում են, որ այլ մարդկանց հոգեվիճակները մեզ ուղղակիորեն հասանելի չեն, ուստի մենք պետք է օգտագործենք ճանաչողական ունակությունները ՝ վարքային տվյալներից հոգեկան վիճակները հանելու համար, և այդպիսով սոցիալական ճանաչողությունը դառնում է քվազի գիտական:

Տեսություն-տեսության մոդուլային մոտեցումը ենթադրում է, որ այլ մարդկանց հոգեկան վիճակներ վերագրելու ունակությունը ուղղակիորեն բխում է մեր ուղեղի ճարտարապետությունից: Մոդուլիստները ուսումնասիրում են ճանաչողական համակարգերի բնույթն ու գործառույթը, որոնք մեզ հնարավորություն են տալիս ձևավորել ուրիշների վարքագիծը հասկանալու համար անհրաժեշտ հոգեկան վիճակի հասկացությունները: Այս յուրահատուկ ընկալման համար պատասխանատու ուղեղի կենսաբանորեն միջնորդավորված ճանաչողական մոդուլները թույլ են տալիս հետպատասխանաբար մեկնաբանել վարքը հոգեկան վիճակների առումով: Այսպիսով, մոդուլային մոտեցման կողմնակիցները տարբերվում են ավանդական տեսություն-տեսությունից, քանի որ ուրիշներին հասկանալու ունակության աստիճանական զարգացումը հիմնված է ոչ թե ներքին հոգեբանական տեսության ձևավորման, այլ կենսաբանական ճանաչողական համակարգի բարդ օրինաչափությունների վրա:

Մտքի տեսության և ֆենոմենոլոգիայի տեսական տարբերությունները հսկայական են: Մասնավորապես, պնդումը, որ հայեցակարգային գիտելիքն այն է, ինչը միջնորդում է մեր ընկալումը ուրիշներին, ցանկացած ֆենոմենոլոգի կողմից կդիտվի որպես աղաղակող թյուրիմացություն: Ֆենոմենոլոգիան հիմնված է այն պնդման վրա, որ առարկայի կողմից աշխարհի կամ այլ առարկաների հիմնական իմացությունը անմիջական փորձ է, որը չի բխում այն բաղկացուցիչ մասերից, որոնցում աշխարհն ինքն իրեն բացահայտում է ուղղակիորեն: Այսպիսով, ֆենոմենոլոգիայի տեսանկյունից հայեցակարգային գիտելիքներն ու տրամաբանական ճանաչողական ունակություններն ունեն միայն օժանդակ գործառույթ ՝ հստակեցնելով և բացատրելով այն, ինչ արդեն հայտնի է ինտուիտիվ:

Ֆենոմենոլոգիա

Էդմունդ Հուսերլը (1859–1938) զարգացրեց ֆենոմենոլոգիայի գաղափարը Տրամաբանական հետազոտություններում (1900–1901) և Գաղափարներ I- ում (1913) ՝ որպես «գիտակցության էության» և դիտավորության (մտքի օբյեկտիվ ուղղված գործունեություն) գիտություն: Նա հասկացավ, որ եթե ինչ -որ մեկը ցանկանում է հետաքննել աշխարհում որևէ բան, նա պետք է նախ հետազոտի գիտակցությունը, քանի որ աշխարհը միշտ բացահայտում է իրեն առաջին անձի տեսանկյունից: Հուսերլը պնդում էր, որ գիտակցության հիմնական կառուցվածքներն ուսումնասիրելու համար, որոնցում աշխարհը հայտնվում է, անհրաժեշտ է անցկացնել հատուկ վարժություն, որը կոչվում է դարաշրջան: Այս վարժությունը պետք է դադարեցնի մեզ շրջապատող աշխարհի բնությանը վերաբերող բոլոր հարցերը: Իր հետազոտությունների ընթացքում Հուսերլը պարզեց, որ գիտակցությունը կառուցողական բնույթ ունի. որ դա միշտ արտաքին աշխարհին ուղղված առարկա է, որը թույլ է տալիս աշխարհին դրսևորվել և արտահայտվել

Ֆենոմենոլոգիայի հետագա զարգացումը մեծապես կարելի է հասկանալ որպես արձագանք հիմնադիր (կամ տրանսցենդենտալ) գիտակցության վերոնշյալ հասկացության և դարաշրջանի մեթոդի: Մարտին Հայդեգերը (1889-1976) ցանկանում էր մշակել էական գոյաբանություն, որն ուսումնասիրում է Էությունը և դրա իմաստը: Բայց, ի տարբերություն Հուսերլի, նա պնդում էր, որ դա հնարավոր չէ անել, եթե դարաշրջանի պատճառով աշխարհը որոշ չափով անհասանելի լինի, երբ մեր ամենամոտ միջավայրին վերաբերող հարցերը փակագծերի մեջ դրվեն: Մեր գոյությունը, ի վերջո, կարելի է հասկանալ միայն որպես աշխարհում, և, հետևաբար, լինելության իմաստի ուսումնասիրությունը պետք է հաշվի առնի մեր հարաբերությունները աշխարհի իրերի հետ: Իրերն առաջին հերթին դրսևորվում են ոչ թե գիտակցության և ընկալման, այլ դրանց հետ մեր գործնական փոխազդեցության միջոցով:Հետևաբար, Հայդեգերը կտրականապես մերժում է Հուսերլի սուբյեկտիվության և գիտակցության շեշտադրումները և պնդում է մարդու առաջնային և անհրաժեշտ կապն աշխարհի հետ:

Մորիս Մերլո-Պոնտին (1908-1961) ընդլայնել է Հուսերլի մարմնականության հայեցակարգը ՝ խորացնելով կենդանի մարմնի հայեցակարգը, սակայն, ի տարբերություն Հուսերլի և Հայդեգերի, նա նույնիսկ ավելի հեռուն է գնացել և մարմինը դարձրել է իր ֆենոմենոլոգիայի հիմնական հայեցակարգը, և նրա աշխատությունների ընթացքում ընդգծվել է ընկալման մեջ դրա որոշիչ դերը: Աշխարհում լինելու Հայդեգերի առաջնային գաղափարը Մերլո-Պոնտիի ֆենոմենոլոգիայի մեջ դարձավ ընկալման միջոցով աշխարհի մարմնական փորձի ուսումնասիրությունը: Մերլո-Պոնտիի ֆենոմենոլոգիայի գերակա պահը գիտակցումն է, որ մարմինը ո՛չ սուբյեկտ է, ո՛չ առարկա: Այս դասական փիլիսոփայական տարբերությունը, որպես ամբողջություն, պետք է մերժվի հօգուտ աշխարհում մարմնավորված և ներդրված գիտակցության նոր հայեցակարգի: Մենք շփվում ենք աշխարհի հետ և հասկանում այն որպես մարմնավորված առարկաներ. մենք ուսումնասիրում ենք աշխարհը ընկալելիորեն և գործնականորեն, և այդպիսով միտքն ու մարմինը մեկ ամբողջության անբաժանելի մասերն են

Չնայած վերոնշյալ ֆենոմենոլոգների ուշադրության կենտրոնում էականորեն տարբերվում է, սակայն հիմնական կետի վրա նրանք համընկնում են: Ֆենոմենոլոգիան որպես ելակետ է ընդունում այն, ինչ տրվում է էմպիրիկորեն միանգամից և ուղղակիորեն: Հուսերլի `« իրերին վերադառնալու »ծրագրային պնդումը, որը ենթադրում է, որ ֆենոմենոլոգիան պետք է զբաղվի, թե ինչպես են օբյեկտներն աշխարհում ներկայացնում իրենց անմիջական փորձի մեջ, պահանջ է, որը մնում է ուժի մեջ քսաներորդ դարի ֆենոմենոլոգիական ավանդույթի ողջ ընթացքում:

Այսպիսով, հստակեցվում են մտքի տեսության և ֆենոմենոլոգիայի ոլորտների միջև եղած տարբերությունները: Հաջորդը, մենք կքննարկենք Մտքի տեսության հիմնական դրույթները, որոնք հակադրվելու են ընդհանրապես ֆենոմենոլոգիական շարժմանը և, մասնավորապես, Մորիս Մերլո-Պոնտիի հիմնարար ենթադրություններին:

Մտքի տեսության հիմնական նախադրյալները

Ինչպես արդեն քննարկվեց, սկզբնական հասկացությունը, որ ուրիշներին հասկանալը ենթադրում է հոգեբանության ներքին տեսություն, մեծապես փոխարինվել է գիտակցության տեսության գաղափարով, որը հիմնված է մոդուլների և գործառույթների բարդ իմացական համակարգի վրա, որոնք կենսաբանական են և զարգացել են: բնական ընտրության միջոցով: Այսպիսով, մտքի տեսություն տերմինը սովորաբար նշանակում է ոչ թե իրական կյանքի տեսություն, այլ մեկ այլ անձի վարքագիծը թաքնված անտեսանելի հոգեվիճակների առումով հասկանալու ճանաչողական ունակություն: Չնայած այն հանգամանքին, որ մտքի տեսություն տերմինը դարձել է բավականին մշուշոտ հասկացություն, սոցիալական ընկալմանը մոտենալու ճանաչողական եղանակի հիմքում ընկած են երկու հիմնական ենթադրություններ.

Անուղղակիություն.

Հոգեկան վիճակները աննկատելի էություններ են, որոնք մեզ համար անհասանելի են ընկալման մեջ: Այս ենթադրությունը գերակա նշանակություն ունի մտքի տեսության բոլոր ճյուղերի համար: Եթե մենք ուղղակիորեն մուտք ունենայինք ուրիշների հոգեվիճակներ, ապա պարզապես նմանակման, տեսության կամ եզրակացության կարիք չէր լինի:

Կամրջող բացը.

Անջրպետ կա անհապաղ ընկալելիորեն հասանելի, այսինքն ՝ վարքագծի և վարքի հիմքում ընկած հոգեկան վիճակների միջև: Այսպիսով, անհրաժեշտ է այս անջրպետը հաղթահարելու միջոց, և հենց դրան է ենթադրվում ծառայել մտավոր մոդելավորումը, հոգեկանի ներքին տեսությունները և ճանաչողական մոդուլները: Այս հիմնական ենթադրություններից պարզ է դառնում, որ Մտքի տեսությունը ենթադրում է, որ ուրիշներին հասկանալը երկաստիճան գործընթաց է. (1) վարքային տվյալների դիտարկում, և (2) հետագա մեկնաբանություն ՝ հոգեկան վիճակների հայեցակարգային գիտելիքների միջոցով: Այլ կերպ ասած, մեզ անհրաժեշտ են ունակություններ, որոնք թույլ կտան մեզ դուրս գալ այն բանից, ինչ մենք կարող ենք դիտարկել: Մենք պետք է ներթափանցենք վարքագիծ, վերծանենք այս պարզ ֆիզիկական շարժումը, որպեսզի այդպիսով կարողանանք հասկանալ վարքի հետևում գտնվող հոգեվիճակները:

Արտաքին վարքագիծը և մտքի իրականությունը

Լեյդարը և Կոստալը շեշտում են, որ «Մտքի տեսություն» ուսումնասիրությունը տարբերակում է արտաքին վարքի և վարքի հետևում գտնվող իրականության միջև: Այս տարբերությունը բխում է այն գաղափարից, թե ինչպիսին պետք է լինի հոգեբանությունը որպես գիտություն.

«Ըստ մոդելի, գիտական հետազոտությունների նպատակն է խորը ներթափանցել իրերի մեջ ՝ անցնելով դրանց արտաքին տեսքով, բացահայտել թաքնված իրականությունը. Օրինակ ՝ ատոմի կառուցվածքը, գեները կամ ճանաչողական մեխանիզմները»:

Մտքի տեսության շրջանակներում իրական կյանքում սոցիալական փոխազդեցության ուսումնասիրությունը իմաստ չի ունենա, քանի որ այս ամենօրյա փոխազդեցությունը միայն սոցիալական իրականության մակերեսային կամ արտաքին տեսք է: Ըստ Մտքի տեսության, սոցիալական ըմբռնումը տեղի չի ունենում այնպես, ինչպես մենք ենք կարծում: Մարդկանց մտադրությունները անմիջապես և ինտուիտիվորեն հասկանալու մեր ամենօրյա փորձը ոչինչ չի նշանակում, ուստի մեզ միայն այդպես է թվում: Դա տեղի է ունենում այն պատճառով, որ մենք դարձել ենք վիրտուոզներ `կատարելով սոցիալական ընկալման հիմքում ընկած տրամաբանական մտածողության գործընթացները: Այն գործընթացները, որոնք կազմում են միջսուբյեկտիվության իրականությունն ու էությունը

Քանի որ ուրիշի մտածելակերպը հասկանալու ունակությունը հենվում է հայեցակարգային գիտելիքների վրա, որոնք հետևում են հոգեվիճակին դիտարկված վարքագծին, իմաստ ունի ուսումնասիրել ուրիշների ըմբռնումը փորձարարական միջավայրում, որտեղ այդ հայեցակարգային ունակություններն իրենց ցույց կտան: Այսպիսով, փորձը կոչված է հայտնաբերելու և մեկուսացնելու սոցիալական ընկալման համար անհրաժեշտ ճշգրիտ ճանաչողական ունակությունները: Նման ճանաչողական ունակությունները պետք է լինեն դիտարկումից վարքի իմաստի ածանցումը, հոգեկան վիճակների հասկացությունների ըմբռնումը և մետա-ներկայացումների կարողությունը:

Չնայած Դոնալդ Հեբի աշխատանքը նախորդում էր «Մտքի տեսություն» ավանդույթին, նա մեծ դեր ունեցավ հոգեբանությունը ճանաչողական և նյարդաբանական գիտության վերածելու գործում: Նա ասաց հետևյալը, որը կծառայի որպես հիանալի պատկերացում, թե ինչպես են ճանաչողական հոգեբաններն ընկալում իրենց առաջադրանքը.

«Ասել, որ այլ գիտակցության մասին մեր գիտելիքները բխում են տեսությունից և ոչ թե դիտումից, նշանակում է, որ մենք ուսումնասիրում ենք միտքը այնպես, ինչպես քիմիկոսն է ուսումնասիրում ատոմը: Ատոմները ուղղակիորեն չեն դիտվում, բայց դրանց հատկությունները կարելի է եզրակացնել դիտված իրադարձություններից »:

Այս դիտելի իրադարձությունները, որոնք հոգեբանական համատեքստում վարք ու լեզու են, ինքնին անիմաստ տվյալներ են: Սակայն, միևնույն ժամանակ, սա միակն է, որն անմիջականորեն հասանելի է հոգեբանին `որպես ճանաչողական համակարգի աշխատանքի ապացույց: Այսպիսով, արտաքինի և իրականության միջև պառակտումը ըստ էության դրսևորվում է որպես տեսանելի վարքի և թաքնված հոգեվիճակների միջև պառակտում: Երբ վարքը ներկայացվում է որպես հանրային և դիտարկելի մի բան, ի տարբերություն մասնավոր չդիտարկվող սուբյեկտիվության, խնդիրն անխուսափելիորեն ծագում է, թե ինչպես կարող ենք իմանալ աննկատելիքը: Վարքագիծը դառնում է պարզապես էմպիրիկ տվյալներ, դիտողությունից թաքնված մտքի հետևում թողած ապացույցներ:

Վարքագծայնությունը և արտաքին հեռանկարը

Լեյդարը և Կոստալը նկարագրում են, թե ինչպես է դիտարկվող վարքագծի և մտքի թաքնված վերոնշյալ տարբերությունը մարմնավորում է վարքագծի հիմնարար նախադրյալները, որոնց սկզբում փորձում էր ավարտել ճանաչողական հեղափոխությունը: Հոգեբանական վարքագիծը կարող է դիտվել որպես 20 -րդ դարի սկզբին կենդանիների փորձարարների կողմից մշակված օբյեկտիվ փորձարարական մեթոդաբանության շարունակություն: Կենդանիների վարքի փորձարարական ուսումնասիրությունը ենթադրում էր հետազոտողի հեռավորությունը հետազոտության օբյեկտից, ինչը ենթադրաբար թույլ կտար օբյեկտիվ և անաչառ հայացք նետել հետազոտության մասնակցին ՝ լինի դա մարդ, թե ոչ:

Հոգեբանական վարքագիծը կարծում էր, որ հոգեբանությունը պետք է լինի վարքի գիտություն, և, հետևաբար, նպատակը փորձարարական հետազոտությունների սուբյեկտիվիզմի վերացումն էր, որն անհրաժեշտ էր վարքագծի բարգավաճման ժամանակաշրջանում: Սուբյեկտիվության վերացումը կարևոր էր օբյեկտիվ, ոչ հեռանկարային դիրքորոշում տալու և հոգեբանական փորձերի արդյունքներն ու մեթոդները համադրելի, վերարտադրելի և լիովին ստանդարտացված ապահովելու համար:Բացի այդ, կարևոր էր ներկայացնել ցանկացած սուբյեկտիվ հարթությունից զուրկ վարքագիծ, քանի որ դա հոգեբանական հետազոտություններին կավելացնի իրավիճակային և մեկնաբանական հարթություն: Այսպիսով, մարմինը և նրա շարժումները ընկալվում էին որպես անիմաստ մեխանիկական շարժումներ `հասկացություն, որը անուղղակիորեն պահպանվում էր ճանաչողական հեղափոխության մեջ.

Որովհետև, չնայած ճանաչողական հեղափոխության մասին բոլոր խոսակցություններին, վարքի «պաշտոնական» հասկացությունը, որը նրանք ակամայից արտահայտում են, ժառանգված է նեո-վարքագծից, վարքագիծը ՝ որպես անիմաստ շարժում, ֆիզիկապես չափելի է և մտքի հակապատկերն է:

Լեյդարը և Կոստալը պնդում են, որ վարքագծի վերը նշված գիտական իդեալները առկա են մտքի տեսության ժամանակակից հետազոտություններում.

«Ամփոփելով ՝ նշենք, որ ToMism պարադիգմը [Mind-ism, Theory of Mind-ism, ed.] Հոգեբանության մեջ գիտագիտության ամենաթարմ և ամենաազդեցիկ բռնկումներից մեկն է: […] Նա հոգեբանությունը դիտարկում է որպես բնական գիտություն և ուսումնասիրում է դիտավորյալ գործակալներ ՝ օգտագործելով բնական գիտության մեթոդները […] »:

Քանի որ սոցիալական ըմբռնման էությունը հասկացվում է որպես ճանաչողական համակարգերի աշխատանքից բխող հայեցակարգային և մետա-ներկայացուցչական ունակություններ, և վերը նշված օբյեկտիվության գիտական իդեալի պատճառով, հետազոտության առավել նախընտրելի մեթոդները փորձերն են: Բացի այդ, ինտերակտիվ և սուբյեկտիվ տարրերի վերացումը հետազոտողին ազատում է մեկնաբանություն պահանջող իրավիճակային և համատեքստային ասպեկտներից: Մտքի տեսության հետազոտողների կողմից կիրառվող փորձարարական կազմվածքը մարմնավորում է վարքագծի համատեքստում նշված գիտական իդեալները, ինչը, ինչպես պնդվում է, թույլ է տալիս հետազոտողին ընդունել փորձի ընթացքում ծավալվող իրադարձությունների օբյեկտիվ երրորդ անձի տեսանկյունը: Փորձարարական մեթոդը ապահովում է հստակ դիտողական տվյալներ ՝ զերծ իրավիճակային կամ սուբյեկտիվ տարրերից, ինչը թույլ է տալիս հետազոտողին իր ուշադրությունը կենտրոնացնել միայն ուսումնասիրված ճանաչողական կառուցվածքների վրա, որոնք անհրաժեշտ են համարվում սոցիալական ընկալման համար:

Ֆենոմենոլոգիայի հիմնական ենթադրությունները

Առաջին անձի հեռանկարային առաջնություն

Մտքի տեսության և ֆենոմենոլոգիայի ցնցող հակադրությունը, որի վրա պետք է կենտրոնանալ ի սկզբանե, այն է, որ ֆենոմենոլոգիան ի սկզբանե ստեղծվել է որպես նկարագրական գործունեություն: Հուսերլին հետաքրքրված էր պարզաբանել երևույթների էությունը: Նա պնդեց, որ այս ձեռնարկումը պետք է ավարտվի նախքան որևէ գիտական տեսություն ստեղծելը: Գիտական բացատրության ցանկացած փորձից առաջ չափազանց կարևոր է պարզաբանել այն երևույթների էությունը, որոնք մենք ցանկանում ենք բացատրել: Այսպիսով, ֆենոմենոլոգիան ձեռնարկություն է, որն ուղղված է ցանկացած գիտական հետազոտության հիմքին ՝ պնդելով ֆենոմենալ աշխարհում գոյություն ունեցող առաջնային իմաստի վրա, որը նախորդում է այդ իմաստի ցանկացած գիտական կամ անդրադարձող գիտելիքին:

Ֆենոմենոլոգը այս սկզբնաղբյուր իմաստը ուսումնասիրելու եղանակն է `ուսումնասիրելով, թե ինչպես են երևույթներն իրենց դրսևորում փորձի մեջ: Ֆենոմենոլոգները շահագրգռված չեն ուսումնասիրել սուբյեկտիվ փորձից բաժանված աշխարհի էությունները, քանի որ աշխարհն անբաժանելի է այն տեսքից, թե ինչպես է այն ներկայանում փորձառու առարկային: Ֆենոմենոլոգիան չի ոտնձգում մտքի տեսության բնորոշ օբյեկտիվության նույն իդեալը: Ընդհակառակը, մտքի տեսության բնորոշ գիտական օբյեկտիվությունը ֆենոմենոլոգը կդիտարկի որպես տվյալ օբյեկտը հետազոտողի փորձից առանձնացնելու անիմաստ և վնասակար փորձ: Իրոք, անհնար է զուտ օբյեկտիվ դիրք գրավել, քանի որ օբյեկտն ինքնին անբաժանելի է առաջին դեմքի տեսանկյունից, որով այն տրվում է հետազոտողին

Ոմանք պնդում են, որ վերը նշված պնդումներում կարելի է տեսնել ուրվագծված սուբյեկտիվիզմ, սակայն այս պնդումը ամբողջովին ճիշտ չէ:Աշխարհի առարկաները մարմնավորված սուբյեկտին են ներկայացվում առաջին դեմքի տեսանկյունից, և այդպիսով առաջին դեմքի փորձը ոչ միայն սուբյեկտիվ է, այլև հենց օբյեկտի փորձը: Գիտակցության ամենահիմնական հատկանիշը Հուսերլի համար օբյեկտների վրա այս կենտրոնացումն էր, որը նա կոչեց միտումնավորություն: Միտումնավորությունը ոչ միայն գիտակցության հատկանիշ է, այլև այն, թե ինչպես է աշխարհը մեզ բացահայտում: Մերլո-Պոնտին ընդլայնեց միտումնավորության հայեցակարգը ՝ այն դարձնելով մարմնական և շարժիչ դիտավորություն: Ինչպես է մարմինը ուղղված իր աշխարհին իր գործնական և ընկալիչ գործունեության մեջ, այն է, թե ինչպես ենք մենք նախաճանաչողական, նախա-ռեֆլեկտիվ հասկանում աշխարհը: Աշխարհագրական այս էական կողմնորոշման մեջ ընկալվող սուբյեկտի և ընկալման ընկալվող օբյեկտի միջև տարբերությունը լուծվում է միտումնավորության հասկացության մեջ:

Միտումնավորության բնույթն ու գործառույթը լիովին հասկանալու համար անհրաժեշտ է հստակորեն բացահայտել գիտակցության և աշխարհի միջև կապը: Հուսերլը պնդեց, որ դա հնարավոր է անել միայն աշխարհի մասին մեր ամենօրյա պատկերացումները դադարեցնելու միջոցով, դրանով իսկ ընդգծելով մաքուր հարաբերությունները, որոնք նախորդում և կազմում են մեր սովորական փորձը: Դարաշրջանը ֆենոմենոլոգիական կրճատման ամենակարևոր մասն է, որով ֆենոմենոլոգը կարող է իրեն հեռացնել աշխարհից `ուսումնասիրելու իր ֆենոմենալ էությունը: Այսպիսով, Հուսերլը կարծում էր, որ ինքը հայտնաբերել է այն պայմանները, որոնք հնարավոր են դարձնում օբյեկտների ՝ որպես տարբեր իմաստներով և իմաստներով և տարբեր տեսանկյուններից մատչելի առարկաների գիտակցության համար:

Ֆենոմենոլոգիական կրճատումը, իրոք, վիճաբանության առարկա է Հուսերլի և էկզիստենցիալ ֆենոմենոլոգիայի միջև: Մերլո-Պոնտին «Ընկալման ֆենոմենոլոգիա» գրքի նախաբանում ընդգծում է, որ կրճատումը մեր աշխարհում լինելու ընդհատումն է, որը աշխարհին զրկում է իր սկզբնական իմաստից ՝ որպես մարմնական աշխարհ: Նրա հայտարարությունը հայտնի է, որ «կրճատման ամենակարևոր դասը ամբողջական կրճատման անհնարինությունն է»: Մերլո-Պոնտիի համար կրճատումը վերացական փիլիսոփայական արտացոլում է աշխարհի վրա, և Մերլո-Պոնտիի տեսակետն այն է, որ գիտակցությունը անբաժանելի է աշխարհում մարմնական լինելուց: Ռեֆլեկտիվ առարկան միշտ բացահայտում է իրեն որպես կենդանի մարմին, ներգրավված աշխարհում:

Մարմին և ընկալման փորձ Մերլո-Պոնտիի ֆենոմենոլոգիայում

Ի տարբերություն իր ֆենոմենոլոգիական նախորդների, Մերլո-Պոնտին իր ֆենոմենոլոգիայի ելակետը դարձրեց կենդանի մարմնի հասկացությունը: Մերլո-Պոնտիի համար ֆենոմենոլոգիայի հիմնական խնդիրն է բացահայտել փորձի աշխարհը, որը գոյություն է ունեցել մինչ գիտական արտացոլումն ու թեմատիկ ուշադրությունը: Օբյեկտների աշխարհը `գիտության աշխարհը պարզապես վերացական է կենդանի աշխարհից, որն ինքն իրեն բացվում է ընկալման մեջ: Այն, որ իմ փորձով աշխարհը բաց է որպես առարկաների իմաստալից համակարգ, աշխարհի մասին մտածելու և դրա մասին դատելու հետևանք չէ: Բացի այդ, իմ մարմինը ոչ միայն ֆիզիկական գործընթացների ամբողջություն է, որոնք ապահովում են աշխարհի ընկալումը: Ինձ համար աշխարհը իմաստալից և իմաստալից է դարձնում այն, թե ինչպես է իմ մարմինը, ընկալման միջոցով, կազմում մեկ համակարգ աշխարհի հետ:

Մարմնի ներգրավումը աշխարհում Մերլո-Պոնտիի կողմից ընկալվում է որպես աշխարհում լինելու և այն ճանաչելու միջոց: Այսպիսով, պարզ է դառնում, որ ընկալման փորձը չի կարող կրճատվել որպես օբյեկտիվ գործընթացներ մարմնի ՝ որպես ֆիզիկական օբյեկտի, կամ զուտ սուբյեկտիվ գիտակցության գործողությունների: Մերլո-Պոնտին կարծում է, որ ընկալումը, որը հասկացվում է որպես մեր մարմնական գոյությունը աշխարհում, ոչ օբյեկտիվ է, ոչ էլ սուբյեկտիվ, այլ ավելի շուտ հիմք է հանդիսանում նման տարբերակման համար:

Այսպիսով, Մերլո-Պոնտին պնդում է, որ աշխարհի կամ առարկայի ցանկացած ըմբռնում պետք է սկսվի ընկալման ընկալումից: Ընկալման ֆենոմենոլոգիական վերլուծությունը պետք է սկսվի առաջին դեմքի տեսանկյունից: Աշխարհում որևէ երևույթի գոյության և նշանակության վերաբերյալ հարց տալու ժամանակ մենք նախ պետք է ուշադրություն դարձնենք, թե ինչպես ենք մենք ճանաչում այս երևույթը. այսինքն ՝ ինչպես մեզ տրված է փորձով:Այսպիսով, եթե մենք ուզում ենք իմանալ, թե ինչ է նշանակում և նշանակում ընկալում, մենք պետք է հստակորեն նշենք ընկալման մեր նախնական արտացոլող փորձը ՝ որպես աշխարհը և ինքներս մեզ ճանաչելու հիմնարար միջոց:

Կարևոր է նշել, որ Մերլո-Պոնտին ոչ մի կերպ չի ընկալում ընկալումը որպես պասիվ գործընթաց, երբ աշխարհը պարզապես դիտվում է իմ զգայական համակարգի միջոցով: Երբ Մերլո-Պոնտին խոսում է ընկալման մասին որպես աշխարհում մարմնական մասնակցության, հասկացվում է, որ ընկալումը ակտիվ գործընթաց է, որտեղ սուբյեկտն ամբողջովին ներգրավված է աշխարհում: Ընկալումը ձևավորվում է ինչպես մարմնի նուրբ շարժումներով, որոնք կարգավորում են ընկալման դաշտը, օրինակ ՝ գլուխը մի փոքր թեքելով աջ կամ ձախ, դեպի ձայնի աղբյուրը, այնպես էլ աշխարհը ՝ որպես հնարավոր գործողությունների դաշտ հայտնաբերելով: Մերլո-Պոնտիի համար մարմնի շարժումները ոչ միայն տարածության մեջ օբյեկտի դիրքի փոփոխություն են, այլ աշխարհընկալման բացում `հեռանկարի փոփոխության միջոցով: Մարմնի պրիզմայով ես ընկալում եմ աշխարհը և, ըստ Մերլո-Պոնտիի, դառնում նրա բնակիչը

Մտքի տեսության հիմնական դրույթների ֆենոմենոլոգիական քննադատությունը

Ինչպես տեսանք, Մտքի տեսության հիմնական նախադրյալն այն է, որ մարդուն կարելի է համարժեքորեն օբյեկտիվորեն հասկանալ ՝ անջատված, չշփվող, երրորդ անձի տեսանկյունից: Ֆենոմենոլոգիայում, ընդհակառակը, սուբյեկտիվ փորձի առաջին անձի տեսանկյունից ընկալումը անգնահատելի է ցանկացած երևույթ հասկանալու համար: Երբ մտքի տեսության հետազոտողները մեծ հետաքրքրություն չեն ցուցաբերում առաջին փորձով տրված փորձի նկատմամբ, դա ենթադրում է սուբյեկտիվ փորձի նուրբ և անուղղակի եղանակների անտեսում: Թեև «Մտքի տեսություն» հետազոտողների մի զգալի մասը պնդում է, որ այլ մարդկանց հոգեվիճակների ընկալումը ձևավորվում է նախաանհատական մակարդակում, համապատասխան գիտելիքները, այնուամենայնիվ, մտածողության և հայեցակարգային արդյունք են:

Փոխարենը, ֆենոմենոլոգիան պնդում է, որ ամբողջ գիտակցությունը և գիտելիքը ենթադրում են փորձվածի և հասկացվածի մասին նախապես տեղեկացվածություն: Այս իրազեկումը լուռ է, անմիջական, ոչ-կոնցեպտուալ, նախապես արտացոլող և կարող է բնութագրվել որպես նվազագույն ինքնագիտակցություն: Այսպիսով, մեր բացահայտ և թեմատիկ ուշադրությունը մեկ այլ անձի վրա հիմնված է մեր ՝ որպես փորձի առարկայի, առաջնային և հիմնարար գիտակցության վրա, որը որևէ կերպ միջնորդավորված չէ որևէ տեսակի հայեցակարգային գիտելիքով:

Ըստ այդմ, ֆենոմենոլոգների հետաքրքրությունը կուղղվի դեպի նախա-արտացոլող այս գիտակցության բնույթը: Այս հետաքրքրությունը ոչ մի կերպ չեն դրսևորում մտքի տեսության հետևորդները: Մերլո-Պոնտիի էքզիստենցիալ ֆենոմենոլոգիայում էմպիրիկ առարկան ըստ էության կենդանի մարմին է: Աշխարհի նկատմամբ մեր ուշադրությունը միշտ ուղեկցվում և ձևավորվում է հիմնարար մարմնական ինքնագիտակցության միջոցով, որը առաջնային հետաքրքրություն է ներկայացնում Մերլո-Պոնտիի ֆենոմենոլոգիական վերլուծության համար:

Մտքի տեսության և ֆենոմենոլոգիայի միջև մեկ այլ կարևոր տարբերություն այն է, որ նախկին դեպքում այլ մարդկանց հասկանալը ցնցող նմանություն ունի այն բանին, թե ինչպես ենք մենք հասկանում աշխարհի առարկաները: Ուրիշների մասին մեր պատկերացումները մտածողության տեսության, բացատրական սխեմաների և վարքի կանխատեսումների շրջանակներում են, կարծես մարդիկ պարզապես բարդ առարկաներ են, ռոբոտներ, որոնց վարքագիծը մեզ հասանելի չէ: Ինչպես տեսանք, ֆենոմենոլոգիայի բնագավառում առաջնային իրազեկումը ճանաչվում է որպես կենդանի աշխարհում իմաստի նախա-ռեֆլեկտիվ, ուղղակի ըմբռնում: Մերլո-Պոնտի ֆենոմենոլոգիայում մենք կարիք չունենք եզրակացություններ անելու կամ մտածելու, որպեսզի հասկանանք ուրիշներին: Այն ձևը, որով մենք ֆիզիկապես ներկայանում ենք այլ մարդկանց հետ համատեղ աշխարհում, ուղղակի, նախա-արտացոլող և միջսուբյեկտիվ ըմբռնում է, որը նախորդում է մտքի տեսության մեջ որպես սոցիալական ըմբռնման հիմքի ճանաչված ցանկացած ռեֆլեկտիվ և ճանաչողական գործունեության:Այսպիսով, ֆենոմենոլոգիական մոտեցման մեջ թաքնված հոգեվիճակների վերաբերյալ վարքագծային տվյալների դիտարկման և հետագա եզրակացությունների կարիք չկա:

Ֆենոմենոլոգիան ՝ որպես հոգեբանության փիլիսոփայական ձեռնարկություն

Չնայած Մերլո-Պոնտիի հեռանալը Հուսերլի ֆենոմենոլոգիայից, ընկալման և մարմնի ֆենոմենոլոգիան, որը ներկայացնում է Մերլո-Պոնտին, աներևակայելի կլիներ, եթե չլիներ Հուսերլի նախաձեռնած ընդհանուր ֆենոմենոլոգիական շարժումը: Ինքը ՝ Մերլո-Պոնտին, ձգտում էր ընդգծել, թե ինչպես է նա պարտական ընդհանուր ֆենոմենոլոգիական շարժմանը և, մասնավորապես, Հուսերլի աշխատանքին: Այսպիսով, անհնար է գերագնահատել այն փիլիսոփայական շարժման կարևորությունը, որի ներսում գոյություն ունի Մերլո-Պոնտիի փիլիսոփայությունը և որը ներթափանցում է նրա փիլիսոփայության ձևը:

Ֆենոմենոլոգիայի հայեցակարգը դժվար է բնութագրել հատուկ առումով, քանի որ ֆենոմենոլոգիան չի մշակվել որպես մեկ միասնական համակարգ, այլ մնացել է մի շարժում, որտեղ առանձին կողմնակիցներ պարտադիր համաձայն չեն ֆենոմենոլոգիական մտքի իրականացման հիմնական ենթադրությունների և մեթոդների վերաբերյալ: Այնուամենայնիվ, ֆենոմենոլոգիան հակված է կենտրոնանալու փորձի մեջ ներկայացված երևույթների նկարագրման վրա: Ֆենոմենոլոգիական մոտեցման և էմպիրիկ գիտության մոտեցման միջև սկզբնական, թեև շատ հիմնարար տարբերությունն այն է, որ ֆենոմենոլոգիան նպատակ ունի նկարագրել փորձը, մինչդեռ էմպիրիկ գիտությունը առավել հաճախ կկենտրոնանա իր առարկայի բացատրության վրա:

Փորձելով բացատրել, թե ինչն է բնութագրում ֆենոմենոլոգիան որպես մեթոդ, Դանիել Շմիկինգը շեշտում է, որ չնայած ֆենոմենոլոգիան նկարագրում է երևույթները այնպես, ինչպես դրանք հայտնվում են փորձի մեջ, այս կետն այնքան էլ պարզ չէ, որքան կարող էր թվալ: Ֆենոմենոլոգներին հետաքրքրում են երևույթների դրսևորման ձևերը, և հենց դա է իրական խնդիրը, քանի որ փորձառություն ունենալու ուղիները փորձի բովանդակությունը չեն: Փորձի հիմնարար կառուցվածքների ուսումնասիրությունն այն ուսումնասիրությունն է, թե ինչն է ծառայում այդ փորձի ձևավորմանը, և ինչն է նախորդում փորձին, որն է դրա հիմքը: Այսպիսով, ֆենոմենոլոգիան ենթադրում է այն, ինչը դուրս է գալիս պարզապես նկարագրությունից: Ֆենոմենոլոգիան աշխարհի իմաստը բացահայտելու փորձ է `նախքան գիտակցված արտացոլումը կամ գիտական վերլուծությունը; բացահայտեք, թե ինչպես է աշխարհը հայտնվում մեզ համար

Ֆենոմենոլոգիան այս կերպ առաջարկում է առաջին անձի փորձի հիմքում ընկած կառուցվածքների խորը, համապարփակ վերլուծությունը: Մտքի տեսության մեր տեսական քննարկման ժամանակ մենք տեսանք, թե ինչպես են անտեսվում սուբյեկտիվության և մարմնականության հասկացությունները գիտական օբյեկտիվության հետապնդման ժամանակ: Դեն haախավին պնդում է, որ ճանաչողական հոգեբանության այս միտումը `ուսումնասիրելու իր թեման հեռավոր, երրորդ անձի տեսանկյունից, ներկայացնում է էական խնդիր: Այս խնդիրը կարելի է բնութագրել որպես «բացատրական բաց» մտքի տեսության համատեքստում, այսինքն ՝ երրորդ անձով նկարագրված հավանական ճանաչողական համակարգերի և մեզ անմիջականորեն հասանելի էմպիրիկ հարթության միջև եղած անջրպետի կամրջման խնդիրը: առաջին դեմքը:

Հոգեբանական հետազոտությունների համատեքստում այս խնդրի հետևանքն է ուսումնասիրվող երևույթի էմպիրիկ հարթության վերաբերյալ ցանկացած հետազոտության անտեսումը: Առաջին անձի փորձի նկատմամբ հետաքրքրությունը քիչ է: Այս համատեքստում, ֆենոմենոլոգիան առաջարկում է տեսական շրջանակ, որը ներառում է սուբյեկտիվության, մարմնավորման, միջսուբյեկտիվության և ընկալման և շատ այլ հասկացությունները համակարգված և բարդ ձևով:

Փիլիսոփայական մտածողությունը էմպիրիկ գիտություններում

Ֆենոմենոլոգիայի նկարագրական գործունեության և էմպիրիկ գիտությունների բացատրական ձեռնարկության միջև տարբերությունը կարելի է դիտարկել որպես հասկացության և բացատրության միջև տարբերություն: Հասկանալը և բացատրությունը պատմականորեն կապված են եղել համապատասխանաբար հումանիտար և բնական գիտությունների հետ:Վերը նկարագրված մտքի տեսությունը հետևում է բնական գիտությունների գիտական իդեալներին, որոնք բնութագրվում են պատճառական մտածողությամբ:

Թեև ֆենոմենոլոգիական մոտեցումը չի կարող ամբողջությամբ հերքել գիտական բացատրության արժեքը, բայց հիմնականը կլինի «Ինչպե՞ս կարող ենք մարդուն բացատրել» հարցի վերաձեւակերպումը: դեպի «Ինչպե՞ս կարող ենք հասկանալ մարդուն»: Հոգեբանական երևույթի ընկալման դեպքում ֆիզիկական պատճառականությունը ոչ մի կերպ սպառիչ չէ: Այնպես չէ, որ փիլիսոփաներին չի հետաքրքրում պատճառական բացատրության հասկացությունը: Ընդհակառակը, պատճառաբանություն հասկացությունը դարեր շարունակ քննարկման թեմա է եղել փիլիսոփայության մեջ: Այնուամենայնիվ, բանն ավելի շուտ այն է, որ այս առարկայի վերաբերյալ փիլիսոփայական մոտեցումը սկզբունքորեն տարբերվում է էմպիրիկ գիտական մոտեցումից: Ավելի շուտ, պատճառահետեւանքային կապի փիլիսոփայական ուսումնասիրությունը կունենա պատճառաբանության գիտական ընկալման հիմքերի իմացաբանական և գոյաբանական քննարկման տեսք:

Փիլիսոփայական մտածողությունը, հետևաբար, էմպիրիկ գիտության հիմնարար հիմքերի քննադատական ուսումնասիրությունն է ՝ որպես հիմնական ենթադրություններ, հասկացություններ, մեթոդներ և փիլիսոփայական նախադրյալներ: Էմի Ֆիշեր Սմիթը պնդում է, որ փիլիսոփայությունը հսկայական ազդեցություն ունի հոգեբանական տեսությունների վրա `լռակյաց և ենթադրյալ հիմնարար ենթադրությունների ամբողջության միջոցով, որոնք, այնուամենայնիվ, կենդանացնում և ձևավորում են հոգեբանական առարկայի նկատմամբ որոշակի մոտեցում: Այս հիման վրա Սմիթը պնդում է հոգեբանության բնագավառում քննադատական փիլիսոփայական մտածողության կարևորությունը `այս գոյաբանական և իմացաբանական հիմքը բացահայտելու և բացատրելու համար: Հոգեբանական տեսության և պրակտիկայի հիմքում ընկած փիլիսոփայական գաղափարները շատ արագ դառնում են ինքնաբերական: նրանց փիլիսոփայական ծագումը մոռացվում է, քանի որ նրանք ստանում են անփոփոխ փաստերի բնույթ

Օրինակ, մենք տեսանք, թե ինչպես է մտքի տեսությունը ենթադրում մտքի ներքին կառուցվածքների և արտաքին ֆիզիկական մարմնի միջև, որտեղ դրանք իրականացված են, և, հետևաբար, միտքը կարելի է ուսումնասիրել ՝ հաշվի չառնելով այն մարմինը, որում նա գտնվում է: Այս փիլիսոփայական ենթադրությունը ընդգծում է հետազոտության օբյեկտը, և ենթադրվում է, որ մարդուն կարելի է հասկանալ վերլուծության միջոցով: Լեյդարն ու Կոստալը շեշտում են, որ մտքի տեսությունը […] շարունակում է իր սկզբնական ենթադրությունները ներկայացնել ոչ թե որպես ենթադրություններ, այլ որպես հաստատված, ապացուցված փաստեր »: Ինչ -որ չափով կրկնելով Էմի Ֆիշեր Սմիթի նկարագրությունը, թե որքան լռելյայն և, այսպես ասած, ընդունված էին ենթադրյալ ազդեցության փիլիսոփայական ենթադրությունները տարբեր տեսությունների և, մասնավորապես, հոգեբանության ձևավորման վրա:

Սա լույս է սփռում հոդաբաշխ փիլիսոփայական մտածողության կարևորության վրա `այս ենթադրությունները բացատրելու և դրանք քննադատաբար գնահատելու համար: Թե՛ Մերլո-Պոնտիի, թե՛ Հուսերլի գրվածքներում հիմնարար գիտական քննադատությունն ուղղված է նրան, որ գիտնականը ենթադրի, որ նա չի կարող աշխարհը ուսումնասիրել չեզոք, անկախ «ոչ մի տեղից»: Այս համատեքստում գիտնականն անտեսում է սեփական սուբյեկտիվությունը և այն, որ աշխարհն ընկալում է առաջին դեմքի տեսանկյունից: Այլ կերպ ասած, ֆենոմենոլոգիան առաջարկում է իրոք գիտական պատկերացում աշխարհի մասին, որն ապրում է առարկայի կողմից. կենդանի աշխարհ, որում դրված է սկզբնական իմաստը ՝ ձևավորելով ենթադրյալ օբյեկտիվ գիտական հեռանկար

Itiveանաչողական հոգեբանության որոշ ոլորտներում բուռն քննարկումներ են ընթանում, թե ինչպես, ընդհանրապես, հնարավոր է ֆենոմենոլոգիական գաղափարների ինտեգրումը էմպիրիկ գիտությունների հետ, այն է ՝ թե ինչպես կարելի է հաշտվել գոյաբանական և իմացաբանական տեսակետների հաճախ լայնորեն տարբերվող խմբերի հետ:

Մերլո-Պոնտիին կարելի է ապահով կերպով ներկայացնել որպես դասական ֆենոմենոլոգ, ով իր ողջ կարիերայի ընթացքում շարունակական երկխոսություն էր վարում էմպիրիկ գիտության տարբեր ձևերի հետ ՝ խոսելով իր իսկ ֆենոմենոլոգիայի մասին իր օրերի հիմնական հոգեբանության ներկայացուցիչների հետ վեճերում:Այսպիսով, Մերլո-Պոնտին վառ օրինակ է այն բանի, թե ինչպես կարող է ֆենոմենոլոգիան քննարկումների մեջ մտնել էմպիրիկ գիտությունների հետ, և թե ինչպես է ֆենոմենոլոգիական վերլուծությունը կարող փիլիսոփայական հիմք հանդիսանալ հոգեբանության թեման հասկանալու համար: Իրոք, Մերլո-Պոնտին կոչ է անում հաշտության և փոխադարձ լուսավորության փիլիսոփայական ֆենոմենոլոգիայի և էմպիրիկ գիտության միջև:

«Ֆենոմենոլոգիայի ՝ որպես գիտակցության փիլիսոփայության, գերխնդիրն է հասկանալ դրա կապը ոչ ֆենոմենոլոգիայի հետ: Այն, ինչ հակադրվում է մեր ներսում ֆենոմենոլոգիային ՝ բնական էությունը, որի «բարբարոսական» աղբյուրը, որի մասին խոսեց Շելինգը, չի կարող դուրս մնալ ֆենոմենոլոգիայից և պետք է իր տեղը գտնի դրանում »: