Պոլ Վերհաջ. Հոգեթերապիա, Հոգեվերլուծություն և հիստերիա

2024 Հեղինակ: Harry Day | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-17 15:47

Բնագիր տեքստ անգլերեն լեզվով

Թարգմանություն ՝ Օքսանա Օբոդինսկայա

Ֆրոյդը միշտ սովորել է իր հիստերիկ հիվանդներից: Նա ուզում էր իմանալ, ուստի ուշադիր լսում էր նրանց: Ինչպես գիտեք, Ֆրեյդը կատարելագործեց հոգեթերապիայի գաղափարը, որը 19 -րդ դարի վերջին նշանավոր էր իր նշանակալի նորույթով: Հոգեթերապիան այսօր շատ տարածված պրակտիկա է դարձել. այնքան հայտնի, որ ոչ ոք հստակ չգիտի, թե դա ինչ է: Մյուս կողմից, հիստերիան, որպես այդպիսին, գրեթե ամբողջությամբ վերացել է, նույնիսկ DSM- ի (Հոգեկան խանգարումների ախտորոշիչ և վիճակագրական ձեռնարկ) վերջին հրատարակություններում դրա մասին որևէ հիշատակում չկա:

Այսպիսով, այս հոդվածը վերաբերում է նրան, ինչին, մի կողմից, այլևս չկա, իսկ մյուս կողմից `այն, ինչ չափազանց շատ է … Այսպիսով, անհրաժեշտ է սահմանել այն, ինչ մենք, հոգեվերլուծական տեսանկյունից, հասկանում ենք «հոգեթերապիա» բառը և ինչպես ենք մենք մտածում հիստերիայի մասին:

Սկսենք հայտնի կլինիկական իրավիճակից: Հաճախորդը գալիս է մեզ հետ հանդիպման, քանի որ նա ունի անտանելի դարձած ախտանիշ: Հիստերիայի համատեքստում այս ախտանիշը կարող է լինել դասական փոխակերպումից, ֆոբիկ բաղադրիչներից, սեռական և (կամ) միջանձնային խնդիրներից մինչև դեպրեսիայի կամ դժգոհության ավելի անորոշ բողոքներ: Հիվանդը ներկայացնում է իր խնդիրը հոգեթերապևտին, և նորմալ է ակնկալել, որ թերապևտիկ ազդեցությունը կհանգեցնի ախտանիշների անհետացմանը և կվերադառնա նախկին վիճակին, նախկին առողջական վիճակին:

Սա, իհարկե, շատ միամիտ տեսակետ է: Նա շատ միամիտ է, քանի որ հաշվի չի առնում մի հրաշալի փոքրիկ փաստ, այն է. Այս պահին ի հայտ եկող հարցը, անշուշտ, հնչում է այսպես. Ինչու՞ հիվանդը հիմա եկավ, ինչու՞ ավելի շուտ չեկավ: Ինչպես թվում է և առաջին հայացքից, և երկրորդից, առարկայի համար ինչ -որ բան փոխվել է, և արդյունքում ախտանիշը դադարել է կատարել իր պատշաճ գործառույթը: Անկախ նրանից, թե որքան ցավոտ կամ անհետեւողական կարող է լինել ախտանիշը, պարզ է դառնում, որ ախտանիշը նախկինում որոշակի կայունություն էր ապահովում առարկային: Միայն երբ կայունացնող այս գործառույթը թուլանում է, առարկան օգնություն է խնդրում: Հետեւաբար, Լական նշում է, որ թերապեւտը չպետք է փորձի հիվանդին հարմարեցնել իր իրականությանը: Ընդհակառակը, նա չափազանց լավ է հարմարեցված, քանի որ շատ արդյունավետ մասնակցեց ախտանիշի ստեղծմանը: մեկը

Այս պահին մենք հանդիպում ենք ֆրեյդյանական ամենակարևոր հայտնագործություններից մեկի հետ, այն է, որ յուրաքանչյուր ախտանիշ առաջին հերթին բուժման փորձ է, տվյալ հոգեկան կառուցվածքի կայունությունն ապահովելու փորձ: Սա նշանակում է, որ մենք պետք է վերաձեւակերպենք հաճախորդի սպասելիքները: Նա չի խնդրում ախտանիշից ազատվել, ոչ, նա միայն ցանկանում է, որ վերականգնվի իր սկզբնական կայունացնող գործառույթը, որը թուլացել էր փոփոխված իրավիճակի արդյունքում: Հետևաբար, Ֆրեյդին գալիս է մի շատ տարօրինակ գաղափար ՝ տարօրինակ վերը նշված միամիտ տեսակետի լույսի ներքո, այն է ՝ «առողջության թռիչք» գաղափարը: Այս արտահայտությունը դուք կգտնեք առնետի մասին նրա աշխատանքում: Թերապիան նոր է սկսվել, ինչ -որ բան ձեռք է բերվել, և հիվանդը որոշում է դադարեցնել, նրա առողջությունը զգալիորեն բարելավվել է: Ախտանիշը, ըստ էության, գրեթե չի փոխվել, բայց, ըստ երևույթին, դա չի անհանգստացրել հիվանդին, այլ անհանգստացրել է զարմացած թերապևտին:

Հաշվի առնելով այս պարզ փորձը, անհրաժեշտ է վերաիմաստավորել հոգեթերապիայի գաղափարը, ինչպես նաև ախտանիշը: Սկսենք հոգեթերապիայից. Թերապիայի բազմաթիվ տեսակներ կան, բայց դրանք կարող ենք կոպտորեն բաժանել երկու հակադիր խմբերի: Մեկը լինելու է նորից ծածկող թերապիաներ, իսկ մյուսը `ծածկելու: Կրկին ծածկելը նշանակում է ոչ միայն վերականգնում, բարեկեցության բարելավում, այլև ինչ-որ բան ծածկել, ծածկել, թաքցնել, այսինքն ՝ հիվանդի գրեթե ավտոմատ ռեֆլեքսն առկա է այն բանից հետո, ինչ մենք անվանում ենք տրավմատիկ իրադարձություն:Շատ դեպքերում սա նաև թերապևտիկ ռեֆլեքս է: Հիվանդը և թերապևտը կոալիցիա են կազմում, որպեսզի հնարավորինս շուտ մոռանան այն, ինչը հոգեպես անհանգստացնում էր: Նմանատիպ մանրանկարված գործընթաց կգտնեք Fehlleistung- ի (վերապահումներ) արձագանքման մեջ, օրինակ ՝ սայթաքել. «Դա ընդհանրապես ոչինչ չի նշանակում, քանի որ հոգնել եմ և այլն»: Մարդը չի ցանկանում բախվել ճշմարտության տարրերի հետ, որոնք կարելի է դուրս բերել ախտանիշից, ընդհակառակը, նա ցանկանում է խուսափել դրանից: Հետևաբար, մեզ համար անակնկալ չպետք է լինի, որ հանգստացնողների օգտագործումը այդքան տարածված է:

Եթե այս տեսակի հոգեթերապիան կիրառենք հիստերիկ հիվանդի նկատմամբ, կարճաժամկետ կտրվածքով կարող ենք հասնել որոշակի հաջողությունների, սակայն երկարաժամկետ հեռանկարում դա անխուսափելիորեն կհանգեցնի ձախողման: Հիմնական հիստերիկ հարցն այն է, որ այն չի կարող լուսաբանվել: Հետագայում կտեսնենք, որ կենտրոնական հիստերիկ հարցը դառնում է հիմնարար ՝ մարդու ինքնության որոնման համար: Մինչ փսիխոտիկ հարցը վերաբերում է գոյությանը `« Լինել, թե չլինել, դա է հարցը », նևրոտիկ հարցը հետևյալն է. որդի կամ հայր դստեր կամ մոր նման »: Ավելին, հիստերիկ սուբյեկտը մերժելու է այս հարցերի հիմնական մշակութային պատասխանները ՝ «ընդհանուր ընդունված» պատասխաններից (հետևաբար, սեռական հասունացումը սովորական հիստերիկ շրջան է մարդու կյանքում, երբ նա հրաժարվում է նման հարցերի սովորական պատասխաններից): Այժմ հեշտ է հասկանալ, թե ինչու են ձախողվում օժանդակ «բուժման» թերապիաները. Այս տեսակի հոգեթերապիաները կօգտագործեն ողջամտության պատասխաններ, այսինքն ՝ պատասխաններ, որոնցից հիստերիկ առարկան կտրականապես հրաժարվում է …

Եթե ցանկանում եք նման իրավիճակի բնորոշ օրինակ, ապա պարզապես պետք է կարդալ Դորայի գործը: Իր ախտանիշների և երազների միջոցով Դորան երբեք չի դադարում հարցնել, թե ինչ է նշանակում լինել կին և դուստր ՝ տղամարդու ցանկության համեմատ: Երկրորդ երազում մենք կարդում ենք «Sie fragt wohl hundert mal», «նա հարցնում է գրեթե հարյուր անգամ»: 2 Ֆրեյդը իր այս հարցադրմանը ուշադրություն դարձնելու փոխարեն տալիս է նրան պատասխանը ՝ ընդհանուր ընդունված պատասխանը. Նորմալ աղջիկը ցանկանում է, կարիք ունի նորմալ տղայի, և վերջ: Որպես երիտասարդ հիստերիկ կին ՝ Դորան կարող էր միայն հրաժարվել նման պատասխաններից և շարունակել որոնումները:

Սա նշանակում է, որ արդեն այս պահին մենք բախվում ենք հոգեթերապիայի և էթիկայի շփոթության: Լականի ստեղծագործություններում դուք կարող եք գտնել գեղեցիկ խոսքեր այս մասին. «Je veux le bien des autres», ես ՝ սրանք թերապևտի խոսքերն են, Առայժմ ամեն ինչ լավ է, սա հոգատար թերապևտ է: Բայց Լական շարունակում է. «Je veux le bien des autres a l`image du mien». Հաջորդ մասը մեզ ցույց է տալիս հետագա զարգացում, որի մեջ էթիկայի չափն ավելի ու ավելի ակնհայտ է դառնում. երկակի ջանք »: 3 «Ես ամենայն բարիք եմ մաղթում ուրիշներին և դա համապատասխանում է իմ պատկերացումներին, բայց պայմանով, որ առաջին հերթին այն չի շեղվի իմ գաղափարներից, և երկրորդը, որ դա կախված է զուտ իմ մտահոգությունից»:

Այսպիսով, հոգատար թերապևտի մեծ վտանգն այն է, որ նա պահպանում և խրախուսում է հիվանդի մեջ իր սեփական պատկերը, ինչը անխուսափելիորեն տանում է դեպի վարպետի դիսկուրսը, որին հիստերիկ խոսքը խիստ կողմնորոշված է, և այդպիսով արդյունքը կանխատեսելի է:

Մինչդեռ պարզ է դառնում, որ մենք չենք կարող հոգեթերապիայի սահմանում տալ առանց հիստերիայի սահմանման: Ինչպես ասացինք, հիստերիան կենտրոնանում է ինքնության և միջանձնային հարաբերությունների խնդրի վրա ՝ հիմնականում գենդերային և սերունդների միջև: Այժմ բացարձակապես պարզ է, որ այս հարցերն ունեն ամենաընդհանուր բնույթը. Բոլորը պետք է գտնեն այս հարցերի պատասխանները, այդ իսկ պատճառով Լական տերմինաբանությամբ հիստերիան նորմալության սահմանում է: Եթե ցանկանում ենք հիստերիան սահմանել որպես պաթոլոգիա, ապա պետք է փնտրել ախտանիշ, որը մեզ կհանգեցնի մեկ նոր և կարևոր մտքի:

Enoughարմանալի է, բայց առաջին խնդիրներից մեկը, որին թերապևտը պետք է անդրադառնա առաջին խորհրդակցության ընթացքում, ախտանիշ գտնելն է: Ինչու՞ է դա այդպես: Ակնհայտ է, որ հիվանդը ցույց է տալիս իր ախտանիշները, սա է պատճառը, առաջին հերթին, որի համար նա գալիս է մեզ մոտ: Այնուամենայնիվ, վերլուծաբանը պետք է փնտրի ախտանիշ, ավելի ճիշտ ՝ պետք է փնտրի ախտանիշ, որը վերլուծելի է: Հետեւաբար, մենք չենք օգտագործում «խորամանկության» կամ նման բաների գաղափարը: Այս առումով Ֆրոյդը առաջարկում է Prüfungsanalyse հասկացությունը, վերլուծություն-հետազոտություն, բառացիորեն ոչ թե «թեստ» (թեստ-դեպք), այլ թեստ (ճաշակի-դեպք), հնարավորություն ՝ փորձելու, թե ինչպես է դա համապատասխանում ձեզ: Սա առավել անհրաժեշտ է դառնում այն պատճառով, որ ներկայումս, հոգեվերլուծության գռեհիկացման շնորհիվ, ամեն ինչ կարող է ախտանիշ թվալ: Ձեր գնած մեքենայի գույնը սիմպտոմատիկ է, մազերի երկարությունը, հագուստը, որը դուք կրում եք կամ չեք հագնում և այլն: Իհարկե, սա ամբողջովին կիրառելի չէ, ուստի մենք պետք է վերադառնանք բուն իմաստին, որը հոգեվերլուծական է և շատ կոնկրետ: Սա արդեն կարելի է տեսնել Ֆրեյդի վաղ գրվածքներում ՝ Die Traumdeutung, Zur Psychopatologie des Alltagslebens և Der Witz und seine Beziehung zum Unbewussten թերթերում: Այստեղ մենք գտնում ենք այն գաղափարը, որ հոգեվերլուծական տեսանկյունից ախտանիշը անգիտակցականի արգասիքն է, որի դեպքում երկու տարբեր շարժիչներ փոխզիջում են գտնում այնպես, որ գրաքննությունը կարող է խաբվել: Այս ապրանքը պատահական չէ, ոչ թե կամայական, այլ ենթակա է որոշակի օրենքների, այդ իսկ պատճառով այն կարելի է վերլուծել: Լականն ավարտեց այս սահմանումը: Ֆրոյդ վերադառնալիս ախտանիշն, իհարկե, անգիտակցականի արգասիքն է, բայց Լական պարզաբանում է, որ յուրաքանչյուր ախտանիշ կառուցված է լեզվի պես, այն իմաստով, որ մետոնիմիան և փոխաբերությունը հիմնական մեխանիզմներն են: Անշուշտ, բանավոր կառուցվածքը նախագծված է այնպես, որ ազատ ասոցիացիայի միջոցով բացում է վերլուծության հնարավորություն:

Այսպիսով, սա ախտանիշի մեր աշխատանքային սահմանումն է. Մենք պետք է գտնենք ախտանիշ, որը պետք է վերլուծել, եթե ցանկանում ենք վերլուծություն սկսել: Սա այն է, ինչ quesակ-Ալեն Միլլերն անվանել է «la rain du symptôme» ՝ ախտանիշի տապալում կամ տեղումներ. 4 Սա նշանակում է, օրինակ, որ միայն դեպրեսիվ բողոքները կամ ամուսնական խնդիրները որպես այդպիսին ախտանիշ չեն: Ավելին, հանգամանքները պետք է լինեն այնպիսին, որ ախտանիշը դառնա անբավարար, քանի որ ախտանիշը կարող է լիովին, կատարելապես բավարարել: Ֆրեյդը այս առումով օգտագործում է հավասարակշռության փոխաբերությունը. Ախտանիշը, որպես փոխզիջում, սովորաբար կատարյալ հավասարակշռություն է կորստի և շահի միջև, ինչը հիվանդին տալիս է որոշակի կայունություն: Միայն այն ժամանակ, երբ մնացորդը վերածվի բացասական կողմի, հիվանդը պատրաստ կլինի ներդրումներ կատարել թերապիայի մեջ: Եվ հակառակը ՝ հավասարակշռությունը վերականգնելուց հետո զարմանալի ոչինչ չկա հիվանդի հեռանալու և նրա «առողջության թռիչքի» մեջ:

Այս աշխատանքային սահմանմամբ մենք կարող ենք սկսել ախտանիշի մեր հետազոտությունը ՝ որպես մեր կլինիկական պրակտիկայի նպատակ: Այս պրակտիկան, ըստ էության, ախտանիշի ապակառուցումն է, որը թույլ է տալիս վերադառնալ իր արմատներին: Ամենահայտնի օրինակը թերևս Սինյորելիի ՝ Ֆրոյդի առօրյա կյանքի հոգեբանության վերլուծությունն է ՝ Լականի այն գաղափարի կատարյալ լուսաբանումը, որ անգիտակցականը կառուցված է լեզվի պես: Այնուամենայնիվ, մենք այստեղ գտնում ենք մեկ կարևոր մանրամասնություն: Ախտանիշի յուրաքանչյուր վերլուծություն, որքան էլ մանրակրկիտ լինի, ավարտվում է հարցական նշանով: Ավելին `վերլուծությունը ավարտվում է ինչ -որ բանով, որը բացակայում է: Երբ կարդում ենք Սինյորելիի վերլուծությունը, Ֆրոյդի սխեմայի հիմքում մենք գտնում ենք «(ճնշված մտքեր») փակագծային արտահայտությունը, որը պարզապես հարցական նշանի մեկ այլ ձևակերպում է: 5 Ամեն անգամ, յուրաքանչյուր անհատական վերլուծություն անցնում է այս միջով, մենք կհանդիպենք նման բանի: Ավելին, եթե վերլուծաբանը համառ է, ապա հիվանդի պատասխանը կլինի անհանգստությունը, ինչը նորություն է, մի բան, որը չի տեղավորվում ախտանիշի մեր ընկալման մեջ:

Հետևաբար, մենք պետք է տարբերենք երկու տարբեր տեսակի ախտանիշներ: Առաջին հերթին, սա դասական ցուցակ է ՝ փոխակերպման ախտանիշներ, ֆոբիաներ, մոլուցքային երևույթներ, սխալ գործողություններ, երազներ և այլն: Երկրորդ ցուցակը, ընդհակառակը, պարունակում է միայն մեկ երևույթ ՝ անհանգստություն, ավելի ճիշտ ՝ հում, չմշակված, ոչ միջնորդավորված անհանգստություն: Արդյունքում, անհանգստության երևույթը տարածվում է այն բանի վրա, ինչ Ֆրեյդը անվանում էր անհանգստության սոմատիկ համարժեքներ, օրինակ ՝ սրտի աշխատանքի կամ շնչառության խանգարումներ, քրտնարտադրություն, սարսուռ կամ սարսուռ և այլն: 6

Ակնհայտ է, որ այս երկու տեսակի ախտանիշները տարբեր են: Առաջինը բազմազան է, բայց ունի երկու կարևոր բնութագիր. 1) միշտ վերաբերում է նշանակիչ ունեցող կառուցվածքին, և 2) սուբյեկտը շահառուն է, այսինքն. շահառու - մեկը, ով ակտիվորեն օգտագործում է ախտանիշը: Երկրորդը, ընդհակառակը, գտնվում է նշանակողի ոլորտից խիստ դուրս, ընդ որում, դա առարկայի կողմից ստեղծված բան չէ. թեման ավելի շուտ պասիվ, ընդունող կողմ է:

Այս արմատական տարբերությունը չի նշանակում, որ կապ չկա երկու տեսակի ախտանիշների միջև: Ընդհակառակը, դրանք կարելի է մեկնաբանել որպես գրեթե գենետիկական գծեր: Մենք սկսեցինք հարցական նշանով, այն ինչ Ֆրոյդը կոչեց «ճնշված մտքեր»: Այս հարցադրման մեջ է, որ թեման գրավել է անհանգստությունը, ավելի ճիշտ այն, ինչ Ֆրեյդը անվանում է «անգիտակից անհանգստություն» կամ նույնիսկ «տրավմատիկ անհանգստություն».

? → անգիտակից / տրավմատիկ անհանգստություն

Ավելին, առարկան կփորձի չեզոքացնել այս «հում» անհանգստությունը ՝ իր նշանակության միջոցով, որպեսզի այս անհանգստությունը փոխակերպվի էքստրասենսի ոլորտում: Կարևոր է նշել, որ այս նշանը երկրորդական է, բխում է սկզբնական նշանակից, որը երբեք չի եղել: Ֆրոյդը սա անվանում է «կեղծ կապ», «eine falsche Verknüpfung»: 7 Այս նշանը նաև հիմնական ախտանիշն է, ամենատիպիկ օրինակը, իհարկե, ֆոբիկ նշանն է: Այսպիսով, մենք պետք է սահմանազատենք, գծենք մի գիծ. Սա այն է, ինչ Ֆրոյդը կոչեց առաջնային պաշտպանական գործընթաց, և այն, ինչ նա հետագայում կանվաներ առաջնային ռեպրեսիա, որում սահմանը նշանակողը նախատեսված է ծառայել որպես պաշտպանական արգելք `ի հակադրություն չթուլացած անհանգստության:

Նշանակողի այս հատկությունը, լինելով առաջին ախտանիշը, միայն ժամանող (հաջորդական) շարքի հիմնական պատճառն է: Developmentարգացումը կարող է ունենալ որևէ բանի ձև, քանի դեռ այն մնում է նշանակողի տիրույթում. այն, ինչ մենք անվանում ենք ախտանիշներ, բացառապես ավելի մեծ բանավոր հյուսվածքի հանգույցներ են, մինչդեռ հյուսվածքը ինքնին ոչ այլ ինչ է, քան նշանակության շղթա, որը կազմում է առարկայի ինքնությունը: Դուք գիտեք թեմայի Lacan- ի սահմանումը. Նշանակիչների այս շղթայի մեջ կարող են գործի անցնել երկրորդական պաշտպանությունները, հատկապես բուն ճնշումը: Այս պաշտպանության պատճառը կրկին անհանգստությունն է, բայց բոլորովին այլ բնույթի անհանգստությունը: Ֆրոյդյան տերմինաբանությամբ սա ազդանշանային ահազանգ է, որը ազդարարում է, որ նշանների շղթան չափազանց մոտ է եղել միջուկին, ինչը կհանգեցնի չթուլացած անհանգստության: Այս երկու անհանգստությունների միջև տարբերությունը հեշտ է նկատել կլինիկայում. Հիվանդները մեզ ասում են, որ վախենում են իրենց անհանգստությունից. Այստեղ է նրանց հստակ տարբերությունը: Այսպիսով, մենք կարող ենք ընդլայնել մեր նկարչությունը.

Միևնույն ժամանակ, մենք ոչ միայն տարբերակել ենք երկու տեսակի ախտանիշներ և երկու տեսակի պաշտպանություն, այլև մենք հասնում ենք էական ֆրեյդյան տարբերության երկու տեսակի նևրոզների միջև: Մի կողմից կան իրական նևրոզներ, իսկ մյուս կողմից ՝ հոգեևրոզներ:

Սա Ֆրոյդի առաջին նոսոլոգիան է: Նա երբեք չի հրաժարվել դրանից, միայն կատարելագործվել է, հատկապես նարցիսիստական նևրոզների հայեցակարգի օգնությամբ: Մենք այստեղ չենք անդրադառնա դրան: Փաստացի նևրոզների և հոգեևրոզների միջև հակադրությունը բավական կլինի մեր նպատակների համար: Այսպես կոչված իրական նևրոզներն այնքան էլ «իրական» չեն, ընդհակառակը, նրանց հասկացողությունը գրեթե անհետացել է: Նրանց հատուկ էիթիոլոգիան, ինչպես նկարագրեց Ֆրոյդը, այնքան հնացել է, որ ոչ ոք այլևս չի ուսումնասիրում այն:Իրոք, ո՞վ է այսօր համարձակվում ասել, որ ձեռնաշարժությունը հանգեցնում է նևրաստենիայի, թե՞ որ coitus interraptus- ն է անհանգստացնող նևրոզների պատճառը: Այս հայտարարությունները վիկտորիանական ուժեղ կնիք ունեն, ուստի ավելի լավ է ընդհանրապես մոռանանք դրանք: Միևնույն ժամանակ, մենք նաև հակված ենք մոռանալու հիմնական գաղափարը, որը հետևում է վիկտորիանական հիշատակումներին coitus interruptus և ձեռնաշարժության վերաբերյալ, այն է, որ Ֆրոյդի տեսության մեջ իրական նևրոզը հիվանդություն է, որի դեպքում սոմատիկ սեռական ազդակը երբեք չի ստանում մտավոր զարգացում, այլ ելք է գտնում բացառապես սոմատիկ բնույթի մեջ:, անհանգստությունը որպես ամենակարևոր բնութագրիչներից մեկը և խորհրդանշման բացակայության հետ միասին: Իմ կարծիքով, այս գաղափարը մնում է շատ օգտակար կլինիկական կատեգորիա, կամ կարող է, օրինակ, վերաբերվել խորհրդանիշայնության բացակայության նույն բնութագրիչ ունեցող հոգեսոմատիկ երևույթների ուսումնասիրությանը, և գուցե նաև կախվածության ուսումնասիրությանը: Ավելին, իրական նևրոզները հետագայում կարող են կրկին դառնալ «համապատասխան» կամ նևրոզի առնվազն մեկ ձև: Իրականում, այսպես կոչված, «նոր» կլինիկական կատեգորիաները, բացառությամբ անձի խանգարումների, իհարկե, ոչ այլ ինչ են, քան խուճապային խանգարումներ: Ես ձեզ չեմ ձանձրացնի վերջին մանրամասներով և նկարագրություններով: Ես միայն կարող եմ ձեզ հավաստիացնել, որ դրանք ոչ մի նոր բան չեն բերում `համեմատած նախորդ դարի անհանգստացնող նևրոզների վերաբերյալ Ֆրոյդի հրապարակումների հետ. ավելին, նրանք ամբողջովին բաց են թողնում խուճապն ակտիվացնող ոչ էական կենսաքիմիական հիմք գտնելու իրենց փորձերի իմաստը: Նրանք ամբողջովին բաց են թողնում իմաստը, քանի որ չեն կարողացել հասկանալ, որ կա պատճառահետեւանքային կապ բառերի բացակայության, խոսքի արտահայտման և անհանգստության հատուկ ձևերի միջև: Հետաքրքիր է, որ մենք չենք ուզում խորանալ սրա մեջ: Ընդգծենք միայն մեկ կարևոր կետ. Իրական նևրոզը հնարավոր չէ վերլուծել բառի բառացի իմաստով: Եթե նայեք դրա սխեմատիկ ներկայացուցչությանը, կհասկանաք ինչու. Այստեղ չկա վերլուծության նյութ, չկա որևէ ախտանիշ բառի հոգեվերլուծական իմաստով: Թերևս սա է պատճառը, որ 1900 -ից հետո Ֆրեյդը նրան բավականաչափ ուշադրություն չէր դարձնում:

Սա մեզ բերում է հոգեվերլուծության կոնկրետ օբյեկտի ՝ հոգեևրոզների գիտակցմանը, որի ամենահայտնի օրինակը հիստերիան է: Իրական նևրոզներից տարբերությունն ակնհայտ է. Հոգեևրոզը ոչ այլ ինչ է, քան զարգացած պաշտպանիչ շղթա `նշանակիչով այս պարզունակ, անհանգստություն առաջացնող օբյեկտի դեմ: Հոգեևրոզը հաջողության է հասնում այնտեղ, որտեղ իրական նևրոզը տապալված է, այդ իսկ պատճառով մենք յուրաքանչյուր հոգեևրոզի հիմքում կարող ենք գտնել սկզբնական փաստացի նևրոզ: Հոգեևրոզը գոյություն չունի մաքուր տեսքով, այն միշտ ավելի հին, իրական նևրոզի համադրություն է, համենայն դեպս, սա այն է, ինչ Ֆրոյդը մեզ ասում է «Հիստերիայի հետազոտությունները» աշխատության մեջ: 8 Այս փուլում մենք կարող ենք գրեթե գրաֆիկորեն պատկերացնել այն գաղափարը, որ յուրաքանչյուր ախտանիշ իրենից ներկայացնում է փորձի վերաիմաստավորում, ինչը նշանակում է, որ յուրաքանչյուր ախտանիշ փորձ է նշանակել մի բան, որն ի սկզբանե նշանակված չէր: Այս իմաստով, յուրաքանչյուր ախտանիշ և նույնիսկ յուրաքանչյուր նշան սկզբնական տագնապալի իրավիճակին տիրապետելու փորձ է: Նշանակիչների այս շղթան անվերջ է, քանի որ չկա այդպիսի փորձ, որը վերջնական լուծում կտար: Հետևաբար, Լականն ասելու է. «Ce qui ne cesse pas de ne pas s'écrite», «Այն, ինչ անընդհատ ասվում է, բայց երբեք չի ասվելու» կամ արտաբերում է որոշակի նշան: Ախտանիշները, բառի վերլուծական իմաստով, կապող օղակներ են այս երբեք չնվազող բանավոր հյուսվածքի մեջ: Այս գաղափարը երկար ժամանակ մշակեց Ֆրոյդը և իր վերջնական զարգացումը գտավ Լականում: Ֆրեյդը հայտնաբերեց, առաջին հերթին, այն, ինչ նա կոչեց «պարտադրված ասոցիացիա», «Die Zwang zur Assoziation» և «falsche Verknüpfung», «կեղծ կապ», 9 ցույց տալով, որ հիվանդը զգում էր նշանները նշանակածի հետ տեսնելու մեջ: որպես տրավմատիկ միջուկ, բայց այս կապը կեղծ է, ուստի «falsche Verknüpfung»:Ի դեպ, այս ենթադրությունները ոչ այլ ինչ են, քան վարքագծային թերապիայի հիմնական սկզբունքներ. խթան-արձագանքի, պայմանական արձագանքի և այլնի ամբողջ հայեցակարգը պարունակվում է մեկ տողատակում `Ֆրոյդի« Հիստերիայի ուսումնասիրությունները »աշխատության մեջ: Հարկադիր ասոցիացիայի այս գաղափարը բավարար ուշադրության չի արժանացել հետֆրոյդիստների կողմից: Այնուամենայնիվ, մեր կարծիքով, այն շարունակում է հստակեցնել Ֆրոյդի տեսության մի քանի կարևոր կետեր: Օրինակ, ֆրեյդյանական հետագա զարգացումը մեզ բերեց «Ubertragungen» գաղափարը, հոգնակի հիպենացիա, ինչը նշանակում է, որ նշանակվածը կարող է տեղափոխվել մի նշանակից մյուսը, նույնիսկ մեկ անձից մյուսը: Հետագայում մենք գտնում ենք երկրորդական զարգացման գաղափարը և էգոյի բարդ գործառույթը, որը նույնն է ասում, միայն ավելի մեծ մասշտաբով: Եվ վերջապես, բայց ոչ ամենակարևորը, մենք գտնում ենք Էրոսի գաղափարը, մղումներ, որոնք ձգտում են իրենց զարգացմանը դեպի ավելի մեծ ներդաշնակություն:

Հոգեևրոզը նշանակալից նշանների անվերջանալի շղթա է, որը բխում և ուղղված է բուն, անհանգստություն առաջացնող իրավիճակի դեմ: Մեր առջև, անշուշտ, հարց է ծագում. Ինչպիսի՞ն է այս իրավիճակը և արդյո՞ք դա իսկապես իրավիճակ է: Դուք հավանաբար գիտեք, որ Ֆրոյդը կարծում էր, որ դա տրավմատիկ է, հատկապես սեքսուալ: Իրական նևրոզի դեպքում սեռական գրավչությունը չի կարող համարժեք ելք գտնել մտավոր տարածքին, ուստի այն վերածվում է անհանգստության կամ նևրաստենիայի: Մյուս կողմից, հոգեևրոզը ոչ այլ ինչ է, քան անհանգստություն առաջացնող այս միջուկի զարգացում:

Բայց ո՞րն է այս առանցքը: Սկզբում ֆրեյդյան տեսության մեջ դա ոչ միայն տրավմատիկ տեսարան է. Այն այնքան տրավմատիկ է, որ հիվանդը չի կարող կամ չի ուզում դրա մասին ոչինչ հիշել. Բառերը բացակայում են: Այնուամենայնիվ, Շերլոկ Հոլմսի ոճով իր հետազոտությունների ընթացքում Ֆրոյդը կգտնի մի քանի առանձնահատկություններ: Այս միջուկը սեքսուալ է և կապված է գայթակղության հետ: հայրը կարծես չարագործ է, ինչը բացատրում է այս միջուկի տրավմատիկ բնույթը. այն զբաղվում է սեռական ինքնության և սեռական հարաբերությունների խնդրով, բայց, տարօրինակ կերպով, շեշտը դնելով նախածննդյան վրա. և վերջապես, այն հին է, շատ հին: Թվում է, թե սեքսուալությունը սեռականության սկզբից առաջ է, ուստի Ֆրոյդը կխոսի «նախասեռական սեռական վախի» մասին: Քիչ անց, իհարկե, նա տուրք կտա մանկական սեքսուալությանը և մանկական ցանկություններին: Այս բոլոր հատկանիշներից բացի, կային ևս երկուսը, որոնք չէին տեղավորվում նկարի մեջ: Նախ, Ֆրոյդը միակը չէր, ով ցանկանում էր իմանալ, նրա հիվանդները դա ավելի շատ էին ուզում, քան ինքը: Նայեք Դորային. Նա անընդհատ սեռական բնույթի գիտելիքներ է փնտրում, նա խորհրդակցում է տիկին Կ. -ի հետ, նա կուլ է տալիս Մանտեգազայի սիրո մասին գրքերը (դրանք այն ժամանակ վարպետներն ու Johnsonոնսոնն էին), նա գաղտնի խորհրդակցում է բժշկական հանրագիտարանի հետ: Նույնիսկ այսօր, եթե ցանկանում եք գրել գիտական բեսթսելեր, պետք է ինչ -որ բան գրեք այս ոլորտում, և ձեզ երաշխավորված է հաջողություն: Երկրորդ, յուրաքանչյուր հիստերիկ առարկա առաջացնում է երևակայություններ, որոնք իրենց կողմից գաղտնի ձեռք բերված գիտելիքների և ենթադրաբար տրավմատիկ տեսարանի մի տարօրինակ համադրություն են:

Այժմ մենք պետք է շեղվենք հնարավոր բոլորովին այլ թեմայի `մանկական սեռականության հարցի շուրջ: Մանկական սեքսուալության ամենաակնառու բնութագիրը վերաբերում է ոչ այնքան մանկական -սեռական խաղերի խնդրին, որքան ամենակարևորը `դա նրանց (մանկական առարկաներին) գիտելիքի ծարավն է: Theիշտ ինչպես հիստերիկ հիվանդը, երեխան ցանկանում է իմանալ երեք հարակից հարցերի պատասխանը: Առաջին հարցը վերաբերում է տղաների և աղջիկների տարբերությանը. Ի՞նչն է տղաներին դարձնում տղա և աղջիկ աղջիկ: Երկրորդ հարցը վերաբերում է երեխաների արտաքին տեսքի թեմային. Որտեղի՞ց է իմ փոքր եղբայրը կամ քույրը, ինչպե՞ս եմ ես եկել: Հոր և մոր մասին վերջնական հարց. Ի՞նչ հարաբերություններ կան երկուսի միջև, ինչու՞ նրանք ընտրեցին միմյանց, և հատկապես ինչո՞վ են նրանք միասին զբաղվում ննջարանում: Սրանք մանկության սեռական հետախուզության երեք թեմաներն են, ինչպես դրանք նկարագրել է Ֆրոյդը իր «Սեքսուալության տեսության երեք էսսեներում»: 10 Երեխան հանդես է գալիս որպես գիտնական և հորինում է իրական բացատրական տեսություններ, այդ իսկ պատճառով Ֆրոյդը դրանք անվանում է «մանկական սեռական հետախուզություն» և «մանկական սեռական տեսություններ»:Ինչպես միշտ, նույնիսկ մեծահասակների գիտության մեջ, տեսությունը հորինվում է, երբ մենք ինչ -որ բան չենք հասկանում, եթե հասկանանք, առաջին հերթին տեսությունների կարիք չենք ունենա: Առաջին հարցում ուշադրությունը գրավող թեման վերաբերում է առնանդամի բացակայությանը, հատկապես մայրիկի մոտ:

Բացատրական տեսությունը խոսում է կաստրացիայի մասին: Երկրորդ հարցի խոչընդոտը `երեխաների տեսքը, վերաբերում է դրանում հոր դերին: Տեսությունը խոսում է գայթակղության մասին: Վերջին խոչընդոտը վերաբերում է սեռական հարաբերություններին, որպես այդպիսին, և տեսությունը տալիս է միայն նախածննդյան պատասխաններ, սովորաբար ՝ բռնի համատեքստում:

Մենք կարող ենք նկարագրել այն փոքր դիագրամով.

Այս երեք տեսություններից յուրաքանչյուրն ունի նույն բնութագիրը. Յուրաքանչյուրը անբավարար է և, ըստ Ֆրոյդի, յուրաքանչյուրն ի վերջո մերժվում է: 11 Բայց դա ամբողջովին ճիշտ չէ. Նրանցից յուրաքանչյուրը կարող է անհետանալ որպես տեսություն, բայց միևնույն ժամանակ այն ամբողջությամբ չի վերանում: Ավելի շուտ, նրանք նորից հայտնվում են այսպես կոչված պարզունակ երևակայություններում ՝ կաստրացիայի և ֆալիկ մոր, գայթակղության և առաջին հոր մասին, և, իհարկե, առաջին տեսարանի մասին: Ֆրեյդը այս պարզունակ երևակայություններում ճանաչում է ապագա, մեծահասակների նևրոտիկ ախտանիշների հիմքը:

Սա մեզ վերադարձնում է նևրոզի ելակետի վերաբերյալ մեր հարցին: Այս սկզբնական տեսարանը ոչ այնքան տեսարան է, որքան անմիջականորեն առնչվում է ծագման հարցին: Լականին վերագրվում է Ֆրոյդյան կլինիկայի կառուցվածքային տեսության վերամշակումը, հատկապես Իրականի և Խորհրդանշականի միջև փոխհարաբերությունների և Երևակայականի կարևոր դերի համար: Սիմվոլիկում կառուցվածքային բաց կա, ինչը նշանակում է, որ Իրականի որոշ ասպեկտները չեն կարող որոշակի կերպ խորհրդանշվել: Ամեն անգամ, երբ սուբյեկտը բախվում է մի իրավիճակի, որը վերաբերում է իրականի այս հատվածներին, այս բացակայությունն ակնհայտ է դառնում: Այս ոչ մեղմված Ռեալը անհանգստություն է առաջացնում, և այն, վերադառնալով, հանգեցնում է անվերջ պաշտպանական երևակայական կառուցվածքների ավելացման:

Մանկական սեռականության մասին ֆրոյդյան տեսությունները իրենց զարգացումը կգտնեն Լականի հայտնի ձեւակերպումներում ՝ «La Femme n'existe pas» - «Կինը գոյություն չունի»; "L'Autre de l'Autre n'existe pas" - "The Other The Other գոյություն չունի"; «Il n'y a pas de rapport sexuel» - «Սեռական հարաբերություններ գոյություն չունեն»: Նևրոտիկ սուբյեկտը գտնում է իր գոյության այս անտանելի թեթևության պատասխանը `կաստրացիա, առաջին հայր և առաջին տեսարան: Այս արձագանքները կմշակվեն և կմշակվեն առարկայի անձնական երևակայություններում: Սա նշանակում է, որ մենք կարող ենք հստակեցնել նշանների շղթայի հետագա զարգացումը մեր առաջին սխեմայում. Դրանց հետագա զարգացումը ոչ այլ ինչ է, քան առաջնային երևակայություններ, որոնցից կարող են զարգանալ հնարավոր նևրոտիկ ախտանշանները ՝ թաքնված անհանգստության ֆոնին: Այս անհանգստությունը միշտ կարելի է վերագրել սկզբնական իրավիճակին, որը պայմանավորված է երևակայության մեջ պաշտպանական ուժերի զարգացմամբ: Օրինակ ՝ Էլիզաբեթ ֆոն Ռ. -ն ՝ «Հիստերիայի հետաքննության» մեջ նկարագրված հիվանդներից մեկը, հիվանդացավ մահացած քրոջ ամուսնու հետ սիրավեպ ունենալու մտքով: 12 Դորա 13 -ի դեպքում Ֆրոյդը նշում է, որ հիստերիկ սուբյեկտն ի վիճակի չէ դիմանալ նորմալ գրգռված սեռական իրավիճակին. Լականն այս միտքը կամփոփի, երբ հայտարարի, որ սեռականության հետ յուրաքանչյուր հանդիպում միշտ անհաջող է, «une recontre toujours manqué», շատ վաղ, շատ ուշ, սխալ տեղում և այլն: տասնչորս

Եկեք ամփոփենք ասվածը: Հիմա ինչի՞ մասին ենք խոսում: Մենք մտածում ենք մի շատ ընդհանուր գործընթացի մասին, որը Ֆրեյդը անվանել է Menschwerdung ՝ մարդ դառնալը: Մարդը սուբյեկտ է, որը «խոսող էակ» է, «parlêtre», ինչը նշանակում է, որ նա հեռացել է բնությունից հանուն մշակույթի, իսկականից հեռացել է դեպի խորհրդանշականը: Այն ամենը, ինչ արտադրվում է մարդու կողմից, այսինքն ՝ այն ամենը, ինչ արտադրվում է սուբյեկտի կողմից, կարելի է հասկանալ Սիմվոլիկի այս կառուցվածքային ձախողման լույսի ներքո ՝ Իրականի նկատմամբ: Հասարակությունն ինքնին, մշակույթը, կրոնը, գիտությունը. Սկզբնապես ոչ այլ ինչ, քան ծագման այս հարցերի զարգացում, այսինքն `դրանք փորձում են պատասխանել այս հարցերին: Ահա թե ինչի մասին է մեզ ասում Լականն իր հանրաճանաչ La science et la vérité հոդվածում:15 Իրոք, այս բոլոր մշակութային արտադրանքները հիմնականում արտադրվում են. Ինչպե՞ս: իսկ ինչու՞ - տղամարդու և կնոջ հարաբերությունները, ծնողի և երեխայի միջև, առարկայի և խմբի միջև, և նրանք սահմանում են կանոններ, որոնք որոշում են տվյալ պահին և տվյալ վայրում ոչ միայն այս հարցերի պատասխանները, այլև նույնիսկ ճիշտ ուղի, դիսկուրս, պատասխանի հենց գտնում: Պատասխանների միջև եղած տարբերությունները որոշելու են տարբեր մշակույթների բնութագրերը: Այն, ինչ մենք գտնում ենք այս մակրո-սոցիալական ամանի վրա, արտացոլված է նաև միկրոբաժակի վրա ՝ հասարակության առանձին անդամների տեղակայման շրջանակներում: Երբ սուբյեկտը կառուցում է իր հատուկ արձագանքները, երբ զարգացնում է իր նշանակության շղթան, բնականաբար, նա նյութ է վերցնում նշանների մեծ շղթայից, այսինքն ՝ Մեծ Ուրիշից: Որպես իր մշակույթի անդամ ՝ նա քիչ թե շատ կիսվելու է իր մշակույթի արձագանքներով: Այստեղ, այս պահին, մենք կրկին հանդիպում ենք հիստերիայի, վերջապես, այն, ինչ մենք անվանել ենք ծածկող կամ օժանդակ հոգեթերապիա: Որքան էլ տարբեր լինեն այս օժանդակ թերապիաները, նրանք միշտ դիմելու են այս հարցերի ընդհանուր պատասխաններին: Ստի տարբերությունը միայն պատասխանը կիսող խմբի չափի մեջ է. Եթե պատասխանը «դասական» է, օրինակ ՝ Ֆրոյդը Դորայի հետ, ապա այս պատասխանը տվյալ մշակույթի ամենատարածված հայտարարիչն է. եթե պատասխանը «այլընտրանքային» է, ապա նա դիմում է ավելի քիչ այլընտրանքային ենթամշակույթի միասնական կարծիքին: Բացի դրանից, այստեղ էական տարբերություն չկա:

Հիստերիկ դիրքորոշումը, ըստ էության, մերժումն է ընդհանուր արձագանքի և անձնականի պատրաստման հնարավորության: Տոտեմում և Տաբուում Ֆրոյդը նշում է, որ նևրոտիկ սուբյեկտը փախչում է անբավարարող իրականությունից, որ նա խուսափում է իրական աշխարհից, «որը գտնվում է մարդկության հասարակության և նրա համատեղ ստեղծած սոցիալական ինստիտուտների կառավարման ներքո»: 16 Նա խուսափում է այս կոլեկտիվ էություններից, քանի որ հիստերիկ սուբյեկտը նայում է այս ընդհանուր պատասխանի երաշխիքների անհամապատասխանությանը (թերությանը), Դորան հայտնաբերում է այն, ինչ Լականն անվանում է «le monde du semblant» ՝ հավակնության աշխարհ: Նա ոչ մի պատասխան չի ուզում, նա ցանկանում է Պատասխան, նա ցանկանում է Իրական Բանը, և ավելին, այն պետք է արտադրի մեծ Ուրիշը ՝ առանց որևէ բանի պակասի: Ավելի ստույգ. Միակ բանը, որ կարող է նրան բավարարել, ֆանտաստիկ առաջին հայրն է, որը կարող է երաշխավորել կնոջ գոյությունը, որն էլ իր հերթին կստեղծի սեռական հարաբերությունների հնարավորություն:

Այս վերջին ենթադրությունը մեզ հնարավորություն է տալիս կանխատեսել, թե որտեղ են առաջանալու հիստերիկ ախտանշանները, մասնավորապես այն երեք կետերում, որտեղ մեծ Ուրիշը ձախողվում է: Հետևաբար, այս ախտանիշները միշտ տեսանելի են դառնում փոխանցման իրավիճակում, կլինիկական պրակտիկայում և առօրյա կյանքում: Իր վաղ աշխատություններում Ֆրոյդը հայտնաբերեց և նկարագրեց ախտանիշների ձևավորման մեխանիզմները, հատկապես խտացման (թանձրացման) մեխանիզմը, բայց շուտով նա նկատեց, որ սա դեռ ամենը չէ: Ընդհակառակը, ամենակարևորն այն էր, որ յուրաքանչյուր հիստերիկ ախտանիշ ստեղծվում է ինչ -որ մեկի համար կամ չնայած դրան, և դա հոգեթերապիայի որոշիչ գործոն է դարձել: Լականի խոսքի տեսությունը, իհարկե, ֆրեյդյան այս ինքնատիպ հայտնագործության հետագա զարգացումն է:

Ֆրեյդի կենտրոնական առաջամարտիկ գաղափարն այն ճանաչումն է, որ յուրաքանչյուր ախտանիշ իր մեջ պարունակում է ընտրության տարր ՝ Նեյրոսենվալը, նևրոզի ընտրությունը: Եթե մենք ուսումնասիրենք սա, կհասկանանք, որ դա ոչ այնքան ընտրություն է, որքան ընտրությունից հրաժարվելը: Ամեն անգամ, երբ հիստերիկ սուբյեկտը կանգնում է այս երեք կենտրոնական թեմաներից մեկի ընտրության առջև, նա փորձում է խուսափել դրանից և ցանկանում է պահել երկու այլընտրանքները, ուստի հիստերիկ ախտանիշի ձևավորման կենտրոնական մեխանիզմը հենց խտացումն է, երկուսի խտացումն էլ: այլընտրանքներ. Ախտանիշների և հիստերիկ երևակայությունների միջև կապի վերաբերյալ հոդվածում Ֆրոյդը նշում է, որ յուրաքանչյուր ախտանիշի հետևում կանգնած է ոչ թե մեկ, այլ երկու երևակայություն ՝ արական և կանացի: Այս չընտրության ընդհանուր արդյունքն, իհարկե, այն է, ինչը, ի վերջո, ոչ մի տեղ չի տանում: Չի կարելի տորթ ունենալ և ուտել այն: Ֆրեյդը շատ ստեղծագործական պատկերացում է տալիս, երբ նկարագրում է հայտնի հիստերիկ նոպան, որի ընթացքում հիվանդը երկու դերերն էլ կատարում է սեռական ֆանտազիայի հիմքում. Մյուս կողմից, նա փորձեց պոկել նրան ՝ որպես տղամարդու … և ընդհանրապես սառն է:

Հենց ընտրությունից հրաժարվելն է, որ տարբերություն է դնում յուրաքանչյուր պողոտայի հիստերիայի, մի կողմից խոսող յուրաքանչյուր արարածի և մյուս կողմից ՝ պաթոլոգիական հիստերիայի միջև: Յուրաքանչյուր առարկա պետք է որոշակի ընտրություն կատարի կյանքում: Նա կարող է հեշտ ելք գտնել իր հասարակության մեջ պատրաստի պատասխաններով, կամ նրա ընտրությունը կարող է լինել ավելի անհատական ՝ կախված հասունության աստիճանից: Հիստերիկ առարկան հրաժարվում է պատրաստի պատասխաններից, բայց պատրաստ չէ անձնական ընտրություն կատարել, պատասխանը պետք է տա Վարպետը, որը երբեք լիարժեք վարպետ չի լինի:

Սա մեզ տանում է դեպի մեր վերջին կետը ՝ դեպի հոգեվերլուծական բուժման նպատակ: Ավելի վաղ, երբ մենք տարանջատում էինք հոգեթերապիայի վերաթափանցում և լուսաբանում, բացարձակապես պարզ էր, որ հոգեվերլուծությունը պատկանում է վերաապահովմանը: Ի՞նչ ենք հասկանում սրանով, ո՞րն է լինելու այս հայտարարության ընդհանուր հայտարարը:

Այսպիսով, ո՞րն է հոգեվերլուծական պրակտիկայի հիմնական գործիքը: Սա, իհարկե, մեկնություն է, այսպես կոչված ասոցիացիաների մեկնություն, որը տրվում է հիվանդի կողմից: Բոլորին է հայտնի, որ Երազների մեկնաբանման հանրահռչակումը հանգեցրեց նրան, որ բոլորը ծանոթ են երազների և թաքնված երազների մտքերի բովանդակության գաղափարին, դրանց մեկնաբանման թերապևտիկ աշխատանքին և այլն: Այս գործիքը շատ լավ է աշխատում, նույնիսկ այն դեպքում, երբ մարդը ուշադիր չէ, ինչպես դա եղավ Գեորգ Գրոտեկի և «վայրի վերլուծաբանների» դեպքում ՝ գնդացիրների մեկնաբանման ոճով: Այս ոլորտում դժվարությունը ոչ այնքան մեկնաբանություն տալու, որքան հիվանդին այն ընդունելու մեջ է: Թերապևտի և հիվանդի միջև այսպես կոչված թերապևտիկ դաշինքը շատ արագ դառնում է պայքար, թե ով է այստեղ: Պատմականորեն ասած, դա չափազանց չափազանց մեկնաբանական գործընթացի ձախողումն էր, որը հանգեցրեց վերլուծաբանի լռությանը: Դուք նույնիսկ կարող եք հետևել այս զարգացմանը հենց Ֆրոյդի մեջ, հատկապես երազների մեկնաբանման մեջ: Նրա առաջին գաղափարն այն էր, որ վերլուծությունը պետք է իրականացվի բացառապես երազների մեկնաբանման միջոցով, ուստի նրա առաջին խոշոր ուսումնասիրության վերնագիրն ի սկզբանե նախատեսված էր որպես «Երազ և հիստերիա»: Բայց Ֆրեյդը փոխեց այն բոլորովին այլ բանի ՝ «Bruchstück einer Hysterie-Analyze», միայն հիստերիայի վերլուծության մի հատված: Իսկ 1911 թվականին նա իր աշակերտներին կզգուշացներ երազների վերլուծությանը շատ ուշադրություն չդարձնել, քանի որ դա կարող է խոչընդոտ դառնալ վերլուծական գործընթացում: 18

Մեր օրերում հազվադեպ չէ, որ վերահսկողության գործընթացում նման փոփոխություններ տեղի ունենան արդեն ավելի փոքր մասշտաբով: Երիտասարդ վերլուծաբանը խանդավառությամբ ներծծված է երազների կամ ախտանիշների մեկնաբանության մեջ, նույնիսկ այնպիսի ոգևորությամբ, որ նա կորցնում է վերլուծական գործընթացի ինքնությունը: Եվ երբ ղեկավարը հարցնում է նրան, թե որն է վերջնական նպատակը, նա դժվարանում է պատասխան տալ `անգիտակից վիճակում գիտակցական, կամ խորհրդանշական կաստրացիա անելու մասին ինչ -որ բան … պատասխանը լիովին անորոշ է:

Եթե մենք ուզում ենք սահմանել հոգեվերլուծության նպատակը, մենք պետք է վերադառնանք մեր սխեմատիկ ներկայացմանը, թե ինչ է հոգեևրոզը:Եթե նայեք դրան, կտեսնեք. Նշանների մեկ անվերջ համակարգ, այսինքն `հիմնական նևրոտիկ գործունեությունը մեկնաբանվում է որպես այդպիսին, ծագում է այս կետերից, որտեղ Խորհրդանշականը ձախողվում և ավարտվում է երևակայություններով` որպես իրականության յուրահատուկ մեկնաբանություն: Այսպիսով, ակնհայտ է դառնում, որ վերլուծաբանը չպետք է օգնի երկարաձգել այս մեկնաբանման համակարգը, ընդհակառակը, նրա նպատակն է ապակառուցել այս համակարգը: Հետեւաբար, Լական մեկնաբանման վերջնական նպատակը սահմանեց որպես իմաստի նվազեցում: Դուք կարող եք ծանոթ լինել Չորս հիմնարար հասկացությունների այն պարբերությանը, որտեղ նա ասում է, որ մեզ իմաստ տվող մեկնաբանությունը ոչ այլ ինչ է, քան նախերգանք: «Մեկնաբանությունն ուղղված է ոչ այնքան իմաստին, որքան նշանակալիցների բացակայությունը վերականգնելուն (…)» և. …)”… 19 Վերլուծական գործընթացը թեման վերադարձնում է այն ելակետերին, որտեղից նա փախել էր, և որոնք Լաքանը հետագայում կանվաներ մեծ Ուրիշի բացակայություն: Այդ իսկ պատճառով հոգեվերլուծությունն անկասկած բացման գործընթաց է, այն բացվում է շերտ առ շերտ, մինչև չհասնի սկզբնական սկզբնական կետին, որտեղից ծագում է Երևակայականը: Սա նաև բացատրում է, թե ինչու է վերլուծության ընթացքում անհանգստության պահերն անսովոր չեն. Յուրաքանչյուր հաջորդ շերտ ձեզ մոտեցնում է ելակետին ՝ ահազանգի հիմնական կետին: Մյուս կողմից, թերապիաները նորից լուսաբանելը գործում են հակառակ ուղղությամբ. Նրանք փորձում են ողջամտություն ներդնել հարմարվողականության պատասխաններում: Coveringածկող թերապիայի ամենահաջող տարբերակն, իհարկե, վարպետի կոնկրետ գիտակցված խոսքն է ՝ վարպետի մարմնավորմամբ և արյունով, այսինքն ՝ կնոջ և սեռական հարաբերությունների գոյության առաջին հոր երաշխիքը: Վերջին օրինակը Բհագվանն էր (Օշո):

Այսպիսով, վերլուծական մեկնաբանության վերջնական նպատակը հենց այդ առանցքն է: Մինչև այդ վերջնական կետին հասնելը, մենք պետք է սկսենք հենց սկզբից, և այս սկզբում մենք գտնում ենք բավականին բնորոշ իրավիճակ: Հիվանդը վերլուծաբանին դնում է «Ենթադրվող ենթակա ենթակա» առարկայի դիրքում `« le sujet suppose de savoir »: Վերլուծաբանը, ենթադրաբար, գիտի, և, հետևաբար, հիվանդը ստեղծում է իր սեփական ազատ ասոցիացիաները: Այս ընթացքում հիվանդը կառուցում է իր իսկ ինքնությունը `կապված այն վերլուծաբանի ինքնությանը վերաբերող ինքնության հետ: Եթե վերլուծաբանը հաստատում է այս դիրքորոշումը, այն, ինչ տալիս է նրան հիվանդը, եթե նա հաստատում է, վերլուծական գործընթացը դադարում է, և վերլուծությունը ձախողվում է: Ինչո՞ւ: Դա ավելի հեշտ կլինի ցույց տալ Լականի հայտնի գործչի օրինակով, որը կոչվում է «ներքին ութ»: քսան

Եթե նայեք այս պատկերին, կտեսնեք, որ վերլուծական գործընթացը, որը ներկայացված է շարունակական փակ գծով, ընդհատվում է ուղիղ գծով `խաչմերուկի գծով: Այն պահին, երբ վերլուծաբանը համաձայն է փոխանցման դիրքի հետ, գործընթացի արդյունքը նույնականացումն է նման դիրքում գտնվող վերլուծաբանի հետ, սա խաչմերուկի գիծն է: Հիվանդը կդադարի իմաստների ավելցուկը ապակառուցել, և, ընդհակառակը, նույնիսկ շղթային կավելացնի ևս մեկը: Այսպիսով, մենք վերադառնում ենք նորից ծածկող թերապիաներին: Լականյան մեկնաբանությունները հակված են հրաժարվել այս դիրքորոշումից, ուստի գործընթացը կարող է շարունակվել: Այս երբեք չթուլացող ազատ ասոցիացիաների ազդեցությունը Լաքանը գեղեցիկ նկարագրել է իր «Խոսքի և լեզվի գործառույթը և դաշտը» աշխատության մեջ: Ահա թե ինչ է նա ասում. «Առարկան ավելի ու ավելի է կտրվում« իր իսկ էությունից »(…), վերջապես ընդունում է, որ այս« էությունը »միշտ եղել է միայն իր իսկ ստեղծածը երևակայության ոլորտում, և որ սա Ստեղծումը լիովին զուրկ է որևէ արժանահավատությունից: Որովհետև այն աշխատանքի մեջ, որ նա արել է ՝ այն ուրիշի համար ստեղծելու համար, նա հայտնաբերում է սկզբնական օտարում, ինչը նրան ստիպեց կառուցել այս էակը մեկ ուրիշի տեսքով, և այդպիսով միշտ դատապարտելով նրան ուրիշի կողմից առեւանգման »: 21

Նման ինքնության ստեղծման արդյունքը, ի վերջո, դրա քայքայումն է ՝ Երևակայական մեծ ուրիշի քանդման հետ միասին, որն ինքն իրեն բացահայտում է որպես մեկ այլ ինքնագործ արտադրանք: Մենք կարող ենք համեմատություններ անցկացնել Դոն Կիխոտ Սերվանտեսի, վերլուծության մեջ ՝ Դոն Կիխոտի հետ:Վերլուծության ընթացքում նա կարող է պարզել, որ չար հսկան պարզապես ջրաղաց է, և որ Դուլսինեան պարզապես կին էր և ոչ թե երազանքների արքայադուստր, և, իհարկե, որ նա թափառող ասպետ չէր, ինչը չէր խանգարում նրա թափառումներին:

Ահա թե ինչու վերլուծական աշխատանքն այդքան կապ ունի այսպես կոչված Trauerarbeit- ի ՝ վշտի աշխատանքի հետ: Դուք պետք է սգի միջով անցնեք ձեր իսկության համար, և միևնույն ժամանակ մեծ Ուրիշի ինքնության համար, և սգո այս աշխատանքը ոչ այլ ինչ է, եթե ոչ նշանակալարերի շղթայի քանդում: Նման դեպքում նպատակը ճիշտ հակառակն է մեծ Ուրիշի դիրքում գտնվող վերլուծաբանի հետ հոբելյանական նույնականացման, որը պարզապես նախապատրաստություն կլիներ հայելու մեկ աստիճանի առաջին օտարման կամ նույնացման համար: Մեկնաբանման և քանդման գործընթացը ներառում է այն, ինչ Լականն անվանել էր «la traversée du fantasme», ճանապարհորդություն ֆանտազմի միջով, հիմնական ֆանտազիա, որը կերտեց առարկայի սեփական իրականությունը: Այս կամ այս հիմնական ֆանտազմաները չեն կարող մեկնաբանվել որպես այդպիսին: Բայց նրանք հաստատում են ախտանիշների մեկնաբանությունը: Այս ճանապարհորդության ընթացքում նրանք բացահայտվում են, ինչը հանգեցնում է որոշակի հետևանքի. Առարկան վերացվում է, (պարզվում է, որ դրսում է) նրանց հետ կապված, սա «սուբյեկտիվ չքավորություն» է, կարիք, առարկայից զրկում, իսկ վերլուծաբանը վերացված - սա «le désêtre de l'analyste» է: Այս պահից սկսած հիվանդը կկարողանա կատարել իր ընտրությունը ՝ լիովին համաձայնվելով այն փաստի հետ, որ յուրաքանչյուր ընտրություն ընտրություն է ՝ զերծ առարկայից դուրս ցանկացած երաշխիքներից: Սա խորհրդանշական կաստրացիայի կետն է, որտեղ վերլուծությունն ավարտվում է: Բացի այդ, ամեն ինչ կախված է հենց առարկայից:

Նշումներ.

1. J.. Լական. Ecrits, ընտրանի: Trans. A. Sheridan. Նյու Յորք, Նորթոն, 1977, էջ 236
2. Ս. Ֆրոյդ. Հիստերիայի դեպք: S. E. VII, էջ 97: ↩
3. J.. Լական. Le Séminaire, livre VII, L'éthique de la psychanalyse, Paris, Seuil, էջ 220
4. J. A. Miller. Clinique sous transfert, Ornicar, nr. 21, էջ 147: Ախտանիշի այս տեղումները տեղի են ունենում փոխանցման զարգացման հենց սկզբում: ↩
5. Ս. Ֆրոյդ. Ամենօրյա կյանքի հոգեբանաբանություն, S. E. VI, էջ 5: ↩
6. Ս. Ֆրոյդ. «Անհանգստության նևրոզներ» նկարագրությամբ նևրասթենիայից որոշակի սինդրոմը անջատելու հիմքով, S. E. III, էջ 94-98: ↩
7. Ս. Ֆրոյդ. Հիստերիայի ուսումնասիրություններ, S. E. II, էջ 67, հ.1: ↩
8. Ս. Ֆրոյդ. Հիստերիայի ուսումնասիրություններ, S. E. II, էջ 259
9. Ս. Ֆրոյդ. Հիստերիայի ուսումնասիրություններ, S. E. II, էջ 67-69, հ. 1: ↩
10. Ս. Ֆրոյդ. Երեք շարադրություն սեռականության տեսության վերաբերյալ: S. E. VII, էջ 194-197
11. Նույն տեղում
12. Ս. Ֆրոյդ. Հիստերիայի ուսումնասիրություններ, S. E. II, էջ 155-157
13. S. Freud Հիստերիայի գործի վերլուծության հատված, S. E. VII, էջ. 28. ↩
14. J.. Լական. Le séminaire, livre XI, Les quatre concept fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Seuil, էջ. 53-55 և 66-67: ↩
15. J.. Լական. Էկրիտներ: Փարիզ. Seuil, 1966, էջ 855-877
16. Ս. Ֆրոյդ. Totem and Taboo, S. E. XIII, էջ 74: ↩
17. Ս. Ֆրոյդ. Հիստերիկ ֆանտազիաները և նրանց հարաբերությունները երկսեռականության հետ, S. E. IX, էջ 166: ↩
18. Ս. Ֆրոյդ. Երազների մեկնաբանումը հոգեվերլուծության մեջ, S. E. XII, էջ 91 տ. ↩
19. J.. Լական. Հոգեվերլուծության չորս հիմնարար հասկացությունները, Պինգվին, 1977, էջ 212 և էջ 250
20. L. Լական Հոգեվերլուծության չորս հիմնարար հասկացությունները, թարգման. Ա. Շերիդան. Պինգվին, 1991, էջ 271: ↩
21. J.. Լական. Ecrits, a selection, Norton, New York, 1977, էջ 42: ↩