Վնասվածքը որպես սահմանային իրավիճակ

Video: Վնասվածքը որպես սահմանային իրավիճակ

Video: Վնասվածքը որպես սահմանային իրավիճակ
Video: Իրավիճակը Տաջիկստանի ու Ղրղըզստանի սահմանի վիճելի հատվածում հանդարտվել է 2024, Մայիս
Վնասվածքը որպես սահմանային իրավիճակ
Վնասվածքը որպես սահմանային իրավիճակ
Anonim

Վնասվածքների մասին խոսելու համար սկսենք հեռվից `այն հարցից, թե ինչպես է ձևավորվում հոգեկանը: Մարդ արարածի կարիերայի սկզբում երեխան ընդհանրապես չունի հոգեբանություն, որը փոխարինվում է էֆեկտներով և մարմնական անհարմարություններով որպես հիմնական շարժառիթ: Thisարգացման այս փուլը կարելի է անվանել շիզոիդ, քանի որ այս փուլում ուղղակիորեն գոյություն չունեցող օբյեկտի հետ հարաբերություններ չկան: Երեխայի հոգեկան տարածքը ողողված է չտարբերակված սենսացիաներով, որոնց խնամողը ձեւ է տալիս եւ այդպիսով պատվիրում է քաոսային հուզմունք: Այս վիճակը պետք է լինի շատ վախեցնող, և այդ պատճառով այս շրջանի հիմնական խնդիրը անվտանգության զգացում ձեռք բերելն է: Այստեղ կարևորը ոչ թե կապն է որևէ բանի հետ, այլ հանգստության փորձը, և դա, հիշեցնում եմ ձեզ, դեռ անիմաստ է:

Օբյեկտը ձեռք է բերվում զարգացման կամ անձնական կազմակերպման հաջորդ փուլում, բայց նրա հետ հարաբերությունները բնութագրվում են առարկայի և օբյեկտի միջև պղտոր սահմաններով և առարկայի մտավոր տարածքի կոշտ սահմաններով: Լղոզված սահմանները նշանակում են ծայրահեղ կախվածության վիճակ, երբ փոխազդեցության մեկ մասնակցի հուզական վիճակը անխուսափելիորեն որոշվում է մյուսի վիճակով: Կարծես մեկ այլ արձագանք, բացի արձագանքից, անհնար է, իսկ հոգեկան վիճակի վերահսկման օրգանը դրսում է: Արտաքին սահմանների այս թափանցելիությանը դիմակայելու համար հոգեբանությունը ձևավորում է հատուկ պաշտպանություն, որը կոչվում է պառակտում: Դրա էությունը կայանում է նրանում, որ եթե ես չեմ կարող կարգավորել իմ վիճակի փոփոխությունը արտաքին ազդեցության ներքո, ապա ներսից կսովորեմ անջատել հոգեբանության այն հատվածը, որը պարզվել է, որ փոխվել է:

Այլ կերպ ասած, եթե օբյեկտի հետ հարաբերություններում ես ինձ թույլ և անօգնական եմ զգում և ոչինչ չեմ կարող անել շփման սահմանին, ապա ես կարող եմ այս անհնարին սահմանը ներս դնել և դադարել թույլ և անօգնական զգալ: Այլ կերպ ասած ՝ գլխացավը դեղորայք ընդունեք ՝ հիմքում ընկած մրսածությունը բուժելու փոխարեն: Արտաքին ագրեսորի առջև անպաշտպան մնալով ՝ առարկան սովորում է չափազանց ագրեսիվ լինել իր նկատմամբ: Ավելի ճիշտ ՝ ինչ -որ հոգեվիճակի: Սահմանային միջանձնային պառակտումը, հետևաբար, նախորդ և չմշակված միջանձնային միաձուլման արդյունք է: Մեխանիզմը, որը կօգտագործվի հասուն տարիքում, արդեն հայտնաբերված է. Չի կարելի զգալ տարանջատման տրավմա, բայց գլուխ հանել դրա շնորհիվ պարզունակ պաշտպանական մեխանիզմների գործողության շնորհիվ:

Theարգացման հաջորդ փուլը ենթադրում է սուբյեկտի և առարկայի միջև խորհրդանշական շերտի առկայություն, որը հարաբերությունները տեղայնացնում է միջանկյալ տարածքում ՝ սահմանին, և ոչ թե հոգեկանի ներսում: Այն թույլ է տալիս հարաբերություններ կառուցել անբաժանելի օբյեկտի, այլ ոչ թե նրա առանձին աֆեկտիվ մասի հետ, և, հետևաբար, ենթադրում է ինտեգրալի առկայություն, որը չի բաժանվում առարկայի մասերի: Այն թույլ է տալիս պահպանել ինքնավարություն և շահարկել խորհրդանիշները, այլ ոչ թե առարկաները, ինչպես դա եղել է նախորդ փուլում: Սա նևրոտիկ մակարդակի հիմնական ձեռքբերումներից մեկն է. Ես միշտ ավելին եմ, քան նրա ազդեցությունը: Միջավայրը դադարում է անմիջականորեն գործել նևրոտիկի վրա, այն միջնորդվում է իմաստներով և իմաստներով, որոնք կարող են վերահսկվել: Խորհրդանշական շերտը բուֆերային գոտին է, որը կարող է ամեն կերպ փոխվել և դեֆորմացվել ՝ առանց առարկայի ամբողջականությանը սպառնալու: «Իմ թիկունքում դուք կարող եք խոսել իմ մասին և նույնիսկ կարող եք հաղթել ինձ». Իհարկե, նևրոտիկ կազմակերպումը ենթադրում է շրջելի սահմանային և նույնիսկ շիզոիդային ռեակցիաների հնարավորություն:

Ինչպե՞ս է սովորաբար կարգավորվում հոգեկան կյանքի ընթացքը: Սուբյեկտի մոտ առաջացած անհանգստությունը կարող է վերացվել կամ վարքագծի փոփոխության միջոցով, երբ մտավոր գրգռվածությունն ավելի է աջակցվում `իրազեկման գոտու ընդլայնմամբ, կամ հոգեկան պաշտպանության միջոցներով, որոնք նեղացնում են իրազեկման գոտին և դրանով իսկ ճնշում անհանգստությունը: Theարգացման նեւրոտիկ մակարդակում մտավոր պաշտպանությունն իրականացվում է իմաստային, այսինքն ՝ խորհրդանշական ոլորտի միջոցով: Օրինակ, մենք փոխարինում ենք այն, ինչ անընդունելի է դառնում, կամ բացատրում ենք այն, ինչ բացատրություն չունի: Եթե նևրոտիկ գրանցամատյանի բարձրագույն հոգեբանական պաշտպանվածությունը չի հաղթահարում, ապա նրանց օգնության են հասնում ավելի կոպիտ կարգի պաշտպանությունները, որոնք առնչվում են ոչ խորհրդանշական ազդեցությանը: Այս պարզունակ պաշտպանական միջոցները պաշտպանության վերջին գիծն են, նախքան անձի ընկղմումը պարզունակ աֆեկտիվ քաոսի վիճակում, որից այն առաջացել է:

Հետևաբար, տրավմատիկ իրադարձությունը պարզվում է, որ դա այն սարսափելի աղետն է, որը անձին կանգնեցնում է խոր հետընթաց հնարավորության հետ, մինչև հոգեկան անկազմակերպության վիճակ: Վնասվածքը թափանցում է անձի կազմակերպումը միջով, սա ամենաբարձր ինտենսիվության իրադարձություն է, որը չի կարող մշակվել նևրոտիկ պաշտպանության ուժերի կողմից, ինչը հաղթահարում է խորհրդանշման ռեսուրսները: Հոգեկան հարթության տրավման ներկայացված է ոչ խորհրդանշական ազդեցությամբ, որը կարող է դադարեցվել միայն սահմանային ռեակցիաների օգնությամբ: Հակառակ դեպքում հետընթացը կարող է հասնել շիզոիդային մակարդակի, որի դեպքում միակ ակտիվ «պաշտպանական մեխանիզմը» կյանքի մերժումն է, այսինքն ՝ հոգեկան մահը: Որպեսզի դա տեղի չունենա, տրավմատիկ ազդեցությունը պետք է մեկուսացված լինի եսից ՝ պառակտման միջոցով:

Արդյունքում, առաջանում է պարադոքսալ իրավիճակ. Մի կողմից տրավմատիկ տարանջատումը դադարեցնում է հոգեբանության քայքայումը, մյուս կողմից ՝ այն ձևավորում է անգիտակից հուզական վիճակ, որը խեղաթյուրում է անձի գիտակցված «արտաքին նորմալ» մասը, այսինքն ՝ դադարում է: այս ոչնչացումը կազմակերպության նախկին մակարդակում: Անհատականությունը գոյատևում է, բայց դրա համար չափազանց բարձր գին է վճարում: Անավարտ տրավմատիկ իրավիճակը հակված է վերամշակման, սակայն այս նպատակը չի կարող հասնել անձնական սահմանափակ ռեսուրսների պատճառով: Հետևաբար, տրավմատիկ կրկնությունը չի բուժում տրավման, այլ ավելի շուտ ուժեղացնում է անօգնականության և անզորության զգացումը: Սա, իր հերթին, մեծացնում է արտաքին նորմալ անձի դեֆորմացիան, որը սովորում է վերահսկել ազդեցությունը `սահմանափակելով նրա կենսունակությունը, այլ ոչ թե ընդլայնելով դրա դրսևորումների հնարավորությունները:

Վնասվածքային անձը փորձում է վերամշակել տրավման ոչ թե կապվելով տարանջատված աֆեկտի հետ, որի համար ուժ չունի, այլ կրկին ու կրկին տրավմատիկ իրավիճակը դուրս բերելով: Եթե նախկինում սահմանների հաստատման աղետը տանում էր դեպի ներս, ապա այժմ տրավմատիկ ազդեցությունն իրականացվում է: Այս ռազմավարությունը սահմանային լուծում է, քանի որ այս դեպքում տրավմատիկ անձը միաժամանակ միաձուլվում է իր ազդեցությամբ և օտարվում դրանից: Նա, կարծես, պնդում է, որ իմ ազդեցությունը իմ Ես -ն է, իմ վերջին հոգեկան իրականությունը, որի հետևում ուրիշ ոչինչ չկա ՝ ո՛չ ապագան, ո՛չ անցյալը: Եվ միևնույն ժամանակ, նա չի կարող նրա հետ շփվել իր I- ի ներսից, քանի որ դա կհանգեցնի էֆեկտի աճի և կսպառնա հետվնասվածքայնացման: Սա ապահովում է վերահսկման «իդեալական» ձևը ՝ ես ձեռք չեմ տալիս, բայց ես նույնպես բաց չեմ թողնում: Մենք հիշում ենք, որ սահմանային պայմանները և հաղորդակցության ցանկություն են, և հարձակում դրա վրա: Վատ ներքին օբյեկտը սպառնում է ոչնչացնել լավը, ուստի վնասվածքային թերապիան բաղկացած է դեպրեսիվ վիճակի մեջ մտնելու անհրաժեշտությունից, այսինքն ՝ դրանք ինտեգրելու հնարավորություն ստանալուց:

Նևրոտիկը կարող է ասել, որ իմ ազդեցությունը մի բան է, որը երբեմն տեղի է ունենում որոշակի հանգամանքներում, բայց դա իմ ամբողջ եսը չէ:Իմ ազդեցությունները որոշվում են իմ երևակայությամբ, այլ ոչ թե առարկաներով: Նևրոտիկը ստեղծում է կապ, մինչդեռ սահմանային հաճախորդը ստրկանում է դրանով: Սուբյեկտի և օբյեկտի միջև սահմանային արձագանքման ժամանակ սահմանն անհետանում է, և, հետևաբար, ազդեցությունը հասցեատեր չունի: Ազդեցությունը չի տարհանվում իր սահմաններից այն կողմ, այն խորհրդանշական տարածության մեջ, որի միջև կարող է տեղի ունենալ փոխանակում, բայց ինչպես նեղ սենյակում մոլեգնող ցուլը, այն քանդում է իր ներքին կառուցվածքները: Ազդեցությունը պետք է ճնշվի, քանի որ այն մշակելու այլ միջոց չկա: Հետևաբար, պառակտումը հոգեբանության սահմաններ է ստեղծում, որոնք բացակայում են երկու հոգեկանի միջև:

Crisisգնաժամի և վնասվածքների միջև դիֆերենցիալ ախտորոշում իրականացնելիս կարելի է եզրակացնել, որ առաջին վիճակը նևրոտիկ է, իսկ երկրորդը `կյանքի իրավիճակների կտրուկ փոփոխության սահմանային պատասխան: Այս երկու վիճակները, տարբեր պարամետրերով, պարզվում են, որ իրար հակառակ են: Այսպիսով, ճգնաժամն ունի զարգացման ներքին տրամաբանություն, որը տանում է դեպի ինքնաբուխ լուծում, մինչդեռ տրավման դադարեցնում է մտավոր զարգացումը և չի կարող բուժվել սեփական միջոցների հաշվին: Crisisգնաժամը ենթադրում է փոխզիջում կայունության և զարգացման անհրաժեշտության միջև. վնասվածքները կայունություն են ներդնում `սահմանափակելով կենսունակությունը: Personalityգնաժամի ընթացքում անձի փոփոխությունները աստիճանական են և ուղեկցում են հարաբերությունների համակարգի փոփոխություններին. վնասվածքներով նկատվում է անձի պրոֆիլի կտրուկ աղավաղում, որը չի բարելավում արտաքին հարմարվողականությունը, այլ արտացոլում է ներքին տարանջատման գործընթացը: Crisisգնաժամը իմաստային աղետ է, մինչդեռ տրավման անցնում է խորհրդանշական հարթության վրայով և խրվում մարմնում ՝ թռիչք-թռիչքի թերի արձագանքի տեսքով:

Համապատասխանաբար, վնասվածքների հետ աշխատանքը, ինչպես սահմանային իրավիճակում, իրականացվում է դրա «նեյրոտացման» օգնությամբ, այսինքն ՝ խախտումները ավելի արխայիկից տեղափոխելով ավելի հասուն գրանցամատյան: Վնասվածք ունեցող մարդը դժվար թե կարողանա լինել հանդուրժողականության պատուհանի միջին գոտում, քանի որ մտավոր գրգռվածության աճը սպառնում է նրա ձնահյուսի նման աճին: Վնասվածքային ազդեցությունը կարող է ուղղվել հարաբերություններում, քանի որ զգացմունքները, առաջին հերթին, շփման երևույթ են: Այսպիսով, տրավմատիկ փորձառությունների հետ աշխատելու հնարքներից է դրանց դրսևորումների համար ստացող ստեղծելը, քանի որ այս ջանքերը հանգեցնում են առարկայի և օբյեկտի միջև սահմանի առաջացմանը: Ազդեցությունը փաթեթավորված է խորհրդանշական գործառույթի մեջ, որը թույլ է տալիս իմաստ հաղորդել կատարվողին:

Այլ կերպ ասած, այստեղ մենք գալիս ենք էքզիստենցիալ հարցին, թե ինչ է մարդը և ինչի շուրջ է նա հավաքվում, որն է նրա համակարգման և կազմակերպման սկզբունքը: Վնասվածքի դեպքում, որպես սահմանային իրավիճակ, անձը կարծես անհետանում է շփման սահմանին ծագող և կորցնելով դիալեկտիկական լարվածությանը դիմակայելու հակամարտության դաշտից: Նրա հիմնական կարիքը մնում է անվտանգության ցանկությունը, և, հետևաբար, նա դադարում է աշխարհի հետ շփվել ՝ ընկղմվելով աուտիստական կոկոսի մեջ: Վնասվածքային մարդը հերքում է իր կարիքը և, հետևաբար, ինքնավարությունը: Հետևաբար, տրավմատիկ դիսկուրսը պահպանում է անձի պայմանական ուրվագիծը ՝ ջնջելով նրա ներքին բովանդակությունը:

Մյուս կողմից, նևրոտիկ կազմակերպությունը, որպես նշաձող, որի դեմ մենք կարող ենք վերև նայել վնասվածքային թերապիայի ընթացքում, կառուցված է ցանկության շուրջ, որպես կարիքի խորհրդանշական արտահայտում: Նևրոտիկը ոչնչացնում է պատնեշները, մինչդեռ տրավմատիկն ապահովում է դրանց անձեռնմխելիությունը: Կարելի է ասել, որ նևրոտիկն ապրում է ցանկություններով, մինչդեռ տրավմատիկն ապրում է կարիքներով: Տրավմատիկ մարդը տարված է այնպիսի ազդեցությամբ, որը նա չի կարող հեռացնել, քանի որ դրա համար անհրաժեշտ է այն հասցնել որոշակի իրավիճակում գտնվող կոնկրետ անձի, այլ ոչ թե նրա պրոյեկցիային, որի հետ անհնար է ինքնորոշվել:

Այսպիսով, տրավմատիկ թերապիան ձգտում է նորից ներդնել թեման նարցիսիստական եղանակով ՝ հայտնաբերելով նրա պակասը և շարժվելով դեպի Ուրիշը: Եդիպյան իրավիճակը, որը բուժում է տրավման, հանգեցնում է նրան, որ Ուրիշը խորհրդանշական երրորդն է, ով սուբյեկտին դուրս է հանում իր ազդեցության հետ միաձուլումից: Ահա թե ինչու է տրավման դառնում մի իրավիճակ, որն ինքնուրույն չի լուծվում, քանի որ այն ձևավորում է անձնական կազմակերպության գրանցամատյան: Վնասվածքը, որը տանում է դեպի հետընթաց և հոգեբանության հնարավոր քայքայում, հարաբերությունների կարիք ունի, քանի որ դրանք, իր հերթին, ցանկացած հոգեկան իրականության սկիզբն են:

Խորհուրդ ենք տալիս: