Նարցիսիզմ, ամբողջականություն, միմիկա և հայացք

2024 Հեղինակ: Harry Day | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-17 15:47

Եվ Հիսուսն ասաց.

Ես դատաստանի եկա այս աշխարհում, որպեսզի կույրերը տեսնեն

բայց տեսնողները կուրացել են:

Հովհաննես 9:39

Նարցիսիզմը, որպես հոգեվերլուծական հասկացություն, սերտորեն կապված է I- ի ձևավորման հետ և այս գործընթացում չափազանց կարևոր դեր է խաղում ընկալման տեսողական դաշտը և բուն տարածության գաղափարը: Նարցիսի գեղատեսիլ լեգենդի մեջ մի գեղեցիկ երիտասարդ գրավվում է պատկերով, սառչում անշարժ վիճակում ՝ մնալով նույնիսկ իր մահից հետո, չկարողանալով հայացքը թեքել ՝ վերածվելով նկարիչների և բանաստեղծների հավերժական պատկերի:

1914 թվականին Ֆրեյդը հրապարակում է «Ներածություն ինքնասիրության մեջ» ամբողջ հոգեվերլուծական տեսության աշխատանքի առանցքը, որը, չնայած հայտարարված է, որ ոչ այլ ինչ է, քան թեմային մոտարկում, այնուամենայնիվ, պարունակում է մի շարք հիմնարար դրույթներ: Այս տեքստում գաղափարների կենտրոնացումն այնքան բարձր է, որ շատ բաներ թվում են անտարբեր և հակասական: Ընդհանրապես, այս տեքստի բովանդակությունը հնարավոր չէ ամբողջությամբ, պարզ և հստակ ներկայացնել. Միշտ կա որոշակի թերագնահատում, բիծ: Psychանկացած հոգեվերլուծական տեքստի այս հատկությունը այստեղ իրեն արտահայտում է հատկապես հստակ: Դուք կարող եք նման ներկայացման սարքը համեմատել հանգույցի հետ տոպոլոգիական իմաստով, դա նշանակում է, որ եթե դուք չեք խախտում իմաստային թելերի ամբողջականությունը, չեք խեղաթյուրում կամ պարզեցնում դրանք, ապա ցանկացած մանիպուլյացիա կարող է հանգեցնել մի շարք նոր մեկնաբանությունների (ներկայացումների), բայց դրանք բոլորը փաթեթավորված կլինեն նույն կառուցվածքի մեջ:

Այս հոդվածը փորձում է հստակեցնել Ֆրոյդի նարցիսիզմի տեսության կառուցվածքային մոդելը `համեմատելով տեսողական դաշտում սուբյեկտիվության առաջացման և անհետացման վերաբերյալ որոշ գաղափարներ:

Նարցիսիզմի տեսություն ՝ Լու Անդրեաս-Սալոմե

Նարցիսի լեգենդի սյուժեում Լու Անդրեաս Սալոմեն ուշադրություն է հրավիրում այն փաստի վրա, որ նա նայում է «ոչ թե մարդու ձեռքով ստեղծված, այլ բնության հայելուն: Թերևս նա հայելու արտացոլման մեջ իրեն այդպիսին չէր տեսնում, այլ իրեն, կարծես ամեն ինչ լիներ »[1]: Այս միտքն արտահայտված է «Նարցիսիզմի երկակի կողմնորոշում» (1921) տեքստում, որտեղ Լու Անդրեաս Սալոմեն շեշտում է Ֆրոյդի «նարցիսիզմի հայեցակարգի բնորոշ երկակիությունը» և կանգ է առնում «ավելի քիչ ակնհայտ [դրա] ասպեկտի վրա, նույնականացում ամբողջականության հետ »: Երկակիությունը ուրվագծվում է քշումների առաջին տեսության շրջանակներում, Լու Անդրեաս Սալոմեն պնդում է, որ նարցիսիզմը հստակորեն նշում է ոչ միայն ինքնապահպանման մղումները, այլև սեռական շարժառիթները: Ընդհանուր առմամբ, այս տեսակետը լիովին համապատասխանում է քշումների տեսության վերափոխմանը, որը Ֆրոյդը ձեռնարկեց 1920 թվականին, որի արդյունքում առաջին տեսության ինքնապահպանման շարժիչ ուժերը անցան կյանքի շարժիչների կատեգորիայի, այսինքն ՝ պարզվեց, որ դրանք գրանցված են նաև լիբիդոյի տնտեսագիտության մեջ:

Դա լիբիդինալություն է, այսինքն ՝ նարցիսիզմի զուգակցումը գրավչության հետ, որը շեշտում է Լու Անդրեաս Սալոմեն իր տեքստում, բայց նա միշտ նարցիսիզմը սուբլիմացիայի բանալին համարում է որպես առարկայի սիրուն ծառայող, բարոյական արժեքներն ու գեղարվեստական արժեքները պաշտպանող բան: ստեղծագործականություն: Ըստ նրա, այս երեք դեպքում էլ առարկան ընդլայնում է իր սեփական I- ի սահմանները `ըստ արտաքին միջավայրի հետ վաղ մանկական միասնության մոդելի: Այս տեսակետը հակասում է նարցիսիզմի ընդհանուր ընդունված պարզեցված դատողությանը նկարագրական ներկայացման մակարդակում ՝ որպես ինքնաբավության և ինքնասիրության վիճակ: Լու Անդրեաս Սալոմեն խոսում է նարցիսիզմի մասին ՝ որպես սիրո ակտի հիմք ինչպես իրեն, այնպես էլ աշխարհին, քանի որ, ընդլայնելով, սեփական ես -ն իր կազմի մեջ ներառում է արտաքին առարկաներ ՝ ամբողջությամբ լուծարվելով «Ամեն ինչի» մեջ:

Թվում է, թե դա հակասում է Ֆրոյդի այն թեզին, որ նարցիսիստական ֆունկցիայի գործողությունն ուղղված է ինքնության օգտին օբյեկտների լիբիդոյի փակմանը և հեռացմանը, սակայն հոգեվերլուծության մեջ նարցիսիզմի հասկացության առաջին իսկ կիրառությունից այն նշվում է որպես անցումային: փուլ ավտոմատից մինչև ալոերոտիզմ,այս փուլում ամբողջականության և ինքնաբավության կեղևը կոտրված է ՝ օբյեկտի հետ հարաբերությունների անցման հետ մեկտեղ, որը միշտ կնշանավորվի բացակայությամբ: 1929 թվականին, անդրադառնալով «օվկիանոսային զգացմունքի» բնույթին, Ֆրեյդը նկարագրում է այս վիճակը հետևյալ կերպ. վիճակ I- ի ամբողջական լուծարման հետ արտաքին աշխարհի ֆոնին: Ֆրոյդը շարունակում է իր միտքը. Ես -ի նարցիսիստական ընդլայնման ասպեկտը, որի աշխատանքը շեշտում է Լու Անդրեաս Սալոմեն, համապատասխանում է Ֆրոյդի տեսության առաջնային նարցիսիզմի վերադարձին:

Հայտնի է, որ Լու Անդրեաս Սալոմեն դարձավ հոգեվերլուծության հիմնադիրի շատ մտերիմ գործընկեր և շատ լավ տեղավորվեց նրա անձնական և մասնագիտական կյանքի պատկերի մեջ: Մանկուց նա շրջապատված էր տղամարդու ուշադրությամբ, և ըստ բազմաթիվ երկրպագուների վկայությունների, նա միշտ գիտեր, թե ինչպես լսել և հասկանալ: Թվում է, որ իր տեսության համաձայն ՝ Լու Անդրեաս Սալոմեն հարաբերություններ է հաստատել ուրիշների հետ, այդ թվում ՝ նրանց շահերից ելնելով ՝ ընդլայնելով իր սեփական I- ի սահմանները [3]: Այսինքն, իր առաջարկած մոդելում կռահվում են նրա կյանքի պատմության առանձնահատկությունները, որոնք, ըստ երևույթին, կապված են նրա սեփական ֆանտազիայի հետ, այնուամենայնիվ, նրա ներկայացումը հստակ ցույց է տալիս, որ Լականի տեսության մեջ այն կոչվելու է երևակայության և նարցիսիզմի գաղափարը, որպես միասնություն, հատկապես համահունչ է. արտաքին միջավայրի հետ `Ռոջեր Կայյուի միմիկայի հայեցակարգով, որին Լականն անդրադառնում է երևակայական գրանցամատյանի և տեսանելիության դաշտի դերը գրավչության աշխատանքում նշանակելուն:

Ընդօրինակություն ՝ Ռոջեր Կայյուի կողմից

Իր հետազոտության մեջ Ռոջեր Կայյուիսը զբաղված է միջատների վարքագիծը և մարդկային դիցաբանությունը համեմատելով և սկսում է Բերգսոնի դիրքից, ըստ որի `« առասպելական ներկայացուցչություն («գրեթե հալյուցինացիոն պատկեր») կոչվում է բնազդի բացակայության դեպքում վարքագիծ, որը պայմանավորված կլիներ դրանով »[4]: Ըստ Ռոջեր Կայյուի ՝ կենդանիների բնազդային պահվածքը և երևակայական մարդու աշխատանքը պայմանավորված են նույն կառուցվածքով, բայց արտահայտված տարբեր մակարդակներում. Նույն տիպը ՝ բնազդով, կենդանիների աշխարհում գործողությունը համապատասխանում է մարդու առասպելական սյուժեին: մշակույթ, և կրկնվում է ֆանտազմների և մոլուցքային պատկերացումների մեջ: Այսպիսով, որոշ կենդանիների վարքագիծը ուսումնասիրելով, կարելի է ավելի լավ (նա գրում է «ավելի հուսալի, քան հոգեվերլուծության մեջ [5]) [5]) հստակեցնել« հոգեբանական գործընթացների հանգույցի »կառուցվածքը:

Ավելին, հենվելով կենսաբանների հետազոտությունների վրա ՝ Ռոջեր Կեյլուան հրաժարվում է ճանաչել, որ բնազդը միայն ինքնապահպանման և սերունդ տալու գործառույթներ ունի. Նա նշում է բնազդային վարքի դեպքեր, որոնք հանգեցնում են անհատի մահվան և վտանգի ամբողջության գոյության համար: տեսակներ. Այս տրամաբանության մեջ Ռոջեր Կայուան նշում է Ֆրեյդի «նիրվանայի սկզբունքը» որպես բոլոր անասունների վերադարձի աննորմալ կյանքի վիճակին վերադառնալու նախնական ձգտումը [6], իսկ Վեյսմանի տեսությունը ՝ սեքսուալության մեջ ընդգծելով «մահվան և նրա դիալեկտիկական ծագումը »[7]: Ռոջեր Կեյլուայի աշխատություններում կենդանական աշխարհի առասպելաբանության ուսումնասիրության համար ամենաարդյունավետ երևույթը միմիկան է, որը «զգայական-փոխաբերական ձևով կյանքի տեսակ հանձնում է» [8], այսինքն. գործում է մահվան մղման կողքին:

Բացի այդ, կենդանական աշխարհում նմանակումը, նմանեցնելով կենդանիին անկենդանին, հայտնվում է որպես նկարչի ստեղծագործական սուբլիմացիայի նախատիպ ՝ գրավելով շրջապատող աշխարհը սառած պատկերով: Որոշ հետազոտողներ նույնիսկ կարծում են, որ «միջատների անհարկի և չափից դուրս ընդօրինակումը ոչ այլ ինչ է, քան մաքուր գեղագիտություն, արվեստ արվեստի համար, բարդություն, շնորհք» [9]: Այս առումով միմիկան «վտանգավոր շքեղություն» է [10], «տարածության կողմից գայթակղության» արդյունքում [11], «տարածության հետ միաձուլման միջոցով անհատականացման» գործընթացի [12]:

Տիեզերքի հետ անհատի հարաբերություններում Ռոջեր Կայլեն առանձնացնում է միմիկայի երեք գործառույթ ՝ խեղաթյուրում, քողարկում և ահաբեկում, և դրանք կապում է մարդկանց երեք տեսակի առասպելաբանական առարկաների հետ: Կենդանիների աշխարհում գռեհկություն նշանակում է իրեն այլ տեսակի ներկայացուցիչ ներկայացնելու փորձ, սա դրսևորվում է մետամորֆոզի դիցաբանությունում, այսինքն ՝ փոխակերպումների և փոխակերպումների պատմություններում: Քողարկումը կապված է արտաքին միջավայրի ձուլման հետ, դիցաբանորեն դա փոխանցվում է անտեսանելի լինելու, այսինքն ՝ անհետանալու ունակության մասին պատմություններում: Վախը այն է, որ կենդանին, փոխելով իր տեսքը, վախեցնում կամ կաթվածահար է անում ագրեսորին կամ զոհին, մինչդեռ իրական վտանգ չի ներկայացնում, առասպելաբանության մեջ դա կապված է «չար աչքի», Մեդուզայի նման արարածների և դիմակի դերի հետ պարզունակ համայնքներում: և դիմակահանդեսներ [13]: Ըստ Ռոջեր Կայյուի, ուրիշի նկատմամբ ձուլումը (տրավստիա-կերպարանափոխություն-հագնվելը) օգնում է անհետանալ (քողարկվածություն-անտեսանելիություն): Մասնավորապես, «ոչ մի տեղ» -ի հանկարծակի հայտնվելը կաթվածահար է անում, կախարդում կամ առաջացնում խուճապի ազդեցություն, այսինքն `երրորդ գործառույթը ինչ -որ կերպ« պսակում »է միմիկայի երևույթը [14], կենդանին այս գործառույթի իրականացման մեջ բառացիորեն արտահայտում է ընդլայնման միտում ՝ մեծացնելով դրա չափի տեսանելիությունը: Եթե գռեհկության և քողարկման գործառույթների համար կարևոր գործոն է այլ տեսակի կամ միջավայրի անհատի յուրացումը, ապա ահաբեկման գործում ձուլման գործոնը նման դեր չի խաղում ՝ հանկարծակի հայտնվելը կամ ռիթմի ծեծը: տեսքը և անհետացումը կարևոր են:

Լականի տեսակետը

Կենդանիների աշխարհում ընդօրինակությունը և դրա արտահայտումը դիցաբանության մեջ, որոնք առաջարկել է Ռոջեր Կայլեն, օգնում են Լականին հստակեցնել օբյեկտի կարգավիճակը տեսողական դաշտում: Սեմինար 11 -ում աչքի և հայացքի պառակտման թեման դառնում է անցումային կետ մի կողմից անգիտակից և կրկնվող հասկացությունների, իսկ մյուս կողմից `փոխանցման և գրավչության հասկացությունների միջև:

«Տեսլականով որոշվող հարաբերություններում այն առարկան, որից կախված է ֆանտազիան, որից կախված է շողացող, տատանվող առարկան, հայացքն է» [15]: Լական հայացքը սահմանում է որպես a օբյեկտի առավել պատկերավոր օրինակ, որն առաջանում է որպես Իրականին մոտեցման արդյունքում իրեն պատճառված վնասվածքի հետևանք [16]: Հայացքը գտնվում է տեսանելիության և անտեսանելիության «մյուս կողմում», սա մի բան է, որը միշտ խուսափում է տեսանելիության դաշտից և որևէ կերպ տեղայնացված չէ տարածության մեջ. Հայացքը նայում է ամենուրից [17]:

Այն, ինչ որոշում է երևակայության գրանցամատյանը, կառուցված է ըստ եռաչափ տարածության անմիջական հեռանկարի օրենքի, որը ստեղծվում է շրջակա աշխարհի նկարի դիտողի արտոնյալ դիրքը զբաղեցնող առարկայի աչքի տեսլականով և տիրապետել այն ճանաչողության օգնությամբ, որը, ինչպես շեշտում է Լաքանը, միշտ նշանակում է: Այս անմիջական տեսանկյունից հնարավոր է ինքնաարտացոլում, և հոգեբանի կամ հոգեթերապևտի խնդիրն է անտեսանելին տեսանելի դարձնելը [18], սա նախագիտակցության հարաբերությունն է գիտակցականի, սեփական ես-ի ՝ փոքր ուրիշի հետ:

Ուղղակի հեռանկարի անբարեխիղճ կողմը հակառակ հեռանկարն է, որում առարկան ինքն է պատկերված նկարում, որպես կետ, ի թիվս այլ կետերի, այս դիրքում նա բախվում է մեծ Ուրիշի ցանկության հարցի հետ, իսկ հակառակ տեսանկյունից նա թույլ է տալիս իր աչքերին իմանալ իր մասին: Հենց այս հեռանկարի մասին է ասում Ֆրոյդը որպես երրորդ հարված մարդկային նարցիսիզմին, որը հասցնում է հոգեվերլուծությունը, և դրանով իսկ մերժում է գիտակցության սուբյեկտի արտոնությունը: Այսպիսով, սուբյեկտի կողմից անմիջական տեսանկյունից դիտվող իրականությունը նշանավորվում է ֆանտազմով, որը խաչված առարկայի հարաբերությունն է ա օբյեկտի հետ:

Խաչված սուբյեկտի և առարկայի հարաբերությունների միջնորդը, իսկ սկոպիկական շարժման դեպքում ՝ այն կետն է, որը հայացքը թաքցնում է առարկայից, և որի տեսքով ինքը դառնում է նկարի տարր: Սուբյեկտի դիրքի երկիմաստությունը և անմիջական տեսանկյունից հակառակն անցնելու պուլսացիան բացատրելու համար Լաքանը պատանեկություն է պատմում իր պատանեկությունից, երբ իր իմացած ձկնորսը ցույց է տալիս ջրի մակերևույթին լողացող փայլուն բանկա և հարցնում. տեսնես այս բանկան Տեսնու՞մ ես նրան: Իշտ է, բայց նա ՝ ոչ դու »[19]:Երիտասարդ Լաքանը փորձում է ոչինչ չնկատել, նա շատ հետաքրքրասեր է, բայց պարզվում է, որ դա աննկատելի տեղ է պահածոյի համար, որը վերածվում է «իրեն նայող ամեն ինչի կիզակետի»:

Այս իրավիճակը կարելի է դիտարկել միմիկայի 3 գործառույթների տեսանկյունից: Խեղկատակությունը կայանում էր նրանում, որ Լաքանը փորձում էր իրեն «այլ տեսակ» անվանել, այն է ՝ ձկնորս, ինչը պետք է նպաստեր քողարկմանը, քանի որ նա ցանկանում էր ինչ -որ առումով միաձուլվել շրջակա միջավայրի հետ, ինչպես ինքն է ասում, «ընկղմվել»: ուղղակի և ակտիվ տարրի մեջ `գյուղական, որսորդական կամ նույնիսկ ծովային» [20]: Եվ, վերջապես, երրորդ գործառույթով այն ակտիվորեն պնդում է իրեն որպես մի կետ, որը կտրականապես հակասում է իր շրջապատին:

Լականն ասում է, որ «ընդօրինակելն իսկապես նշանակում է պատկեր վերարտադրել: Բայց ընդօրինակել ենթակաի համար նշանակում է, ըստ էության, տեղավորվել որոշակի գործառույթի շրջանակներում, որի կատարումը գրավում է նրան »[21]: Այսպիսով, ընդօրինակությունն ընդհանրապես, և դրա երեք տեսակները կարող են մեկնաբանվել որպես գործառույթի մեջ սուբյեկտի անհետացում. 2) անհետանում է ՝ միանալով հետին պլանին (քողարկված); 3) կրկին ակտիվորեն ներխուժում է տեսանելիի հարթություն, բայց արդեն փոխվել է որոշակի գործառույթի իրականացման համար, այսինքն `վերջնականապես վերացնելով իրեն, որպես այդպիսին:

Դեպի ինքնասիրություն

Ըստ հին սագայի սյուժեի ՝ Նարգիսը սիրում և մահանում է, և, ըստ Օվիդիոսի տեքստի որոշ հետազոտողների, մահվան պատճառը ոչ այլ ինչ է, քան հայացք [22]: Հոգեվերլուծական առումով սա պատմություն է առարկայի արտաքին տեսքի և անհետացման, դրայվի աշխատանքի և տեսանելի դաշտի դերի մասին:

Նարցիսիզմի տեսության ընդհանուր հարթությունում, որն առաջարկում է Ֆրոյդը, կարելի է առանձնացնել հետևյալ թվերը.

- սեփական I- ի ուրվագծի արտաքին տեսքը շրջակա աշխարհի պատկերում, - տեսանելի առարկայի պատկերով սեփական Ես -ի միասնության ձեռքբերում, - արտաքին օբյեկտների հետ հարաբերություններ հաստատել սեփական անձի (տեսանելիության) անունից:

Ֆրոյդը սկզբում սահմանում է նարցիսիզմը սեռական մղումների լիբիդինալ տնտեսության շրջանակներում ՝ ինքնասեռամոլության և օբյեկտ-լիբիդոյի տարբերության միջոցով, այսինքն ՝ նարցիսիզմի տեսական մոդելը նկարագրում է լիբիդոյի շրջանառության ցիկլը եսի և օբյեկտի միջև: Նարցիսիզմի տեսության մեջ լիբիդոյի երկակի բնութագրումը համապատասխանում է Մոբիուսի շերտի մակերեսին, որը, ըստ երևույթի ընտրված տեսանկյունի, կարծես միակողմանի կամ երկկողմանի է:

Այսպիսով, նարցիսիզմի հասկացությունը որպես նախալիբիդինալ գործընթաց, որն ուղղված է միայն «ինքն իրեն փակվելուն», ավելացնում է մեկ այլ նկարագրական և ախտորոշիչ կատեգորիա, բայց մեծապես պարզեցնում է Ֆրոյդի առաջարկած մոդելի կառուցվածքային էությունը:

Մնալով շարժումների առաջին տեսության շրջանակներում ՝ Լու Անդրեաս-Սալոմեն ուշադրություն է հրավիրում նարցիսիզմի մեկնաբանման իմաստի փոփոխության վրա և ընդգծում դրա երկակի կողմնորոշումը: Լու Անդրեաս-Սալոմեն բնութագրում է ինքնասիրության դերը սիրո և սեռական կյանքի մեջ: Այն ընդգծում է ամբողջականության հետ նույնականացման ասպեկտը, որը սահմանում է սեփական եսի վեկտորը `ընդլայնվելու դեպի արտաքին աշխարհ: Մոդելների տարածական համեմատության մակարդակում Լու Անդրեաս-Սալոմեն, իբր, հակադարձում է Ֆրոյդի առաջարկած հեռանկարը, ըստ որի `ինքնասիրահարված գործընթացը կապված է արտաքին աշխարհի օբյեկտներից լիբիդոյի արտահոսքի հետ դեպի I. Հակառակը երկու մոդելների ուղղությունը տեսողական ներկայացման մակարդակով ունի ընդհանուր լուծում տոպոլոգիական կառուցվածքի մակարդակով:

Ռոջեր Կեյլուայի հետազոտությունը թույլ է տալիս ավելի մանրամասնորեն ընկալել Լու Անդրեաս-Սալոմեի վարկածը տեսադաշտի տարածական կոորդինատներում ամբողջության հետ նույնականացնելու ցանկության մասին: Ռոջեր Կեյլուայի պատկերման մեջ միմիկայի երևույթը օգնում է Լականին ձևակերպել աչքի և հայացքի պառակտումը, որի միջոցով տեսողական դաշտի գրավչությունն իրեն հայտարարում է [23]: Բայց այս խոսակցությունն այլևս ոչ թե I- ի ձևավորման, այլ անգիտակից առարկայի թարթող էակի մասին է լինելու:

Հայեցակարգը, որի ուղղությամբ շարժվում է Լական 11 -րդ սեմինարում, գրավչության հասկացությունն է: Եվ ըստ վերջին սխեմայի, գրավչության բավարարվածությունը բերում է օբյեկտի շուրջ ուրվագծի փակմանը a. Եզրագծը փակ է, եթե առարկային հաջողվի մյուսին ներգրավել հատուկ ձևով [24], և միևնույն ժամանակ ձեռք բերել ցանկություն Ուրիշի նկատմամբ: Մասնավորապես տեսողական շարժիչի դեպքում արդյունքն այն է, որ «ստիպես քեզ նայել ինքդ քեզ»: Մեքենայի ակտիվ կողմը վերաբերում է մյուսի հայացքի համար իրեն նկարի մեջ գցելու գաղափարին, կրիչի պասիվ կողմը վերաբերում է նրան, որ այս նկարում առարկան սառչում կամ մահանում է գործառույթի կատարման ժամանակ [25]: Նկարի մեջ գցելը սուբյեկտի էության պահն է, որը չունի ժամանակային ընդլայնում: Սկավառակի աշխատանքը կրճատվում է նշանակիչի գործառույթի, որը մյուսում իր տեսքով առաջացնում է առարկայի ծնունդ, և որի դեպքում առարկան անմիջապես սերտորեն սառչում է [26]: Ահա այսպես է Լական բացատրում գրավչության էությունը, որը հիմնված է ոչ թե սեռերի տարբերության, այլ հենց բաժանման փաստի վրա, որի արդյունքում 1) ինչ -որ բան, այն է ՝ լիբիդոն, դառնում է գրավչության օրգան [27] օբյեկտի տեսք ընդունելով; 2) սեքսուալությունը դառնում է մահվան գրավական:

Այսպիսով, Ֆրոյդի առաջարկած մոդելն իր «Ներածություն ինքնասիրության մեջ» աշխատության մեջ պարունակում է բարդ և տարողունակ նշանակություն: Դա կարելի է տեսնել ինչպես հին դիցաբանական սյուժեի բովանդակության, այնպես էլ ինքնակազմակերպման և առարկայի ձևավորման մոդելների միջև կառուցվածքային համապատասխանությունների մակարդակով: Լականի տեսության մեջ երեք գրանցամատյանների հանգուցային դասավորվածության և այլ տեղաբանական մոտեցումների ուսումնասիրությունը կարող է հանգեցնել այդ համապատասխանությունների պարզաբանմանը:

Ի աղբյուրները

Անդրեաս-Սալոմե Լ. Նարցիսիզմի երկակի կողմնորոշում

Caillois R. "Առասպել և մարդ. Մարդը և սրբությունը" // Caillois R. Meduse et Cie

Kinyar P. Սեռը և վախը

Lacan J սեմինարներ, գիրք 11 Հոգեվերլուծության չորս հիմնական հասկացությունները

Mazin V. Femme fatale Lou Andreas-Salome; զեկույց Սանկտ Պետերբուրգում կայացած գիտաժողովի ժամանակ. տեքստը հասանելի է ցանցում

Smuliansky A. Անտեսանելիության տեսանելիություն: Որոշ պահանջներ հոգեթերապիայի վերաբերյալ: Լականալիա # 6 2011 թ

Սմուլյանսկի Ա. Լական-կրթական ծրագիր 1 սեզոն, 1 թողարկում «Երևակայականի աշխատանքը սեռական ներգրավման գործում»

Ֆրեյդ.. «Տեսարժան վայրերը և նրանց ճակատագրերը»

Ֆրեյդ.. «Նարցիսիզմի ներածության նկատմամբ»

Ֆրեյդ Z. «Մշակույթի անբավարարությունը»

[1] Անդրեաս-Սալոմե Լ. Նարցիսիզմի երկակի կողմնորոշում

[2] Ֆրեյդ.. Դժգոհություն մշակույթից (1930) Մ. ՝ OOO «Firma STD», 2006 P.200

[3] Տե՛ս V. Mazin. Femme fatale Lou Andreas-Salomé; զեկույց Սանկտ Պետերբուրգում կայացած գիտաժողովի ժամանակ. տեքստը հասանելի է ցանցում

[4] Caillois R. «Առասպելը և մարդը. Մարդը և սրբությունը» Մ. ՝ OGI 2003, էջ 44:

[5] Նույն տեղում, էջ 50

[6] Նույն տեղում, էջ 78

[7] Նույն տեղում, էջ 79

[8] Նույն տեղում, էջ 78

[9] Նույն տեղում, էջ 101

[10] Նույն տեղում, էջ 95

[11] Նույն տեղում, էջ 96

[12] Նույն տեղում, էջ 98

[13] Caillois R. Meduse et C^{այսինքն}, Gallimard, 1960, P.77-80

[14] Նույն տեղում, 116

[15] Լական J.. (1964): Սեմինարներ, գիրք 11 «Հոգեվերլուծության չորս հիմնական հասկացություններ» Մ. ՝ Գնոսիս, Լոգոս: 2017, C.92

[16] այն հետաքրքրությունը, որ սուբյեկտը ցույց է տալիս իր սեփական պառակտման համար, պայմանավորված է նրանով, որ այդ պառակտումը պատճառ է դառնում `այդ արտոնյալ, որոշ սկզբնական տարանջատումներից, ոմանց ինքն իրեն հասցված վնասից և Իրականին մոտենալուն ՝ առաջացած առարկայի կողմից խեղված լինելու պատճառով, որը մեր հանրահաշվում կոչվում է օբյեկտ ա …

Նույն տեղում, էջ 92

[17] եթե ես տեսնում եմ մեկ կետից, ապա քանի որ գոյություն ունեմ, հայացքն ուղղված է ինձ ամենուր

Նույն տեղում, էջ 80

[18] Տե՛ս Smuliansky A. Տեսանելիությունը անտեսանելիության: Որոշ պահանջներ հոգեթերապիայի վերաբերյալ: Լականալիա # 6 2011 թ

[19] Նույն տեղում, էջ 106

[20] Նույն տեղում, էջ 106

[21] Նույն տեղում, էջ 111

[22] Kinyar P. Սեռը և վախը. Ակնարկներ, Մ.: Տեքստ, 2000

[23] Աչքն ու հայացքը - նրանց միջև է, որ ճեղքը ընկած է մեզ համար, որի միջոցով գրավչությունն արտահայտվում է տեսողական դաշտում:

Լական J.. (1964): Սեմինարներ, գիրք 11 «Հոգեվերլուծության չորս հիմնական հասկացություններ» Մ., Գնոսիս, Լոգոս: 2017, C.81

[24] Նույն տեղում, 196-197

[25] Նույն տեղում, 212-213 con 15

[26] Առարկան աշխարհ է ծնվում միայն այն դեպքում, երբ նշանը հայտնվում է Ուրիշի դաշտում: Բայց հենց այս պատճառով է, որ այն, ինչ ծնվում է, և ինչը մինչ այդ ոչինչ էր, մի առարկա, որը շուտով կդառնա, ամուր սառչում է նշանակողի մեջ

Նույն տեղում, էջ 211

[27] Նույն տեղում, էջ 208

հոդվածը հրապարակվել է znakperemen.ru կայքում 2019 թվականի հունիսին