Փիլիսոփայական լսողության փորձը

Բովանդակություն:

Video: Փիլիսոփայական լսողության փորձը

Video: Փիլիսոփայական լսողության փորձը
Video: Գործող կրթական համակարգի արդի խնդիրներն ու մարտահրավերները և անկախ դպրոցների փորձը 2024, Մայիս
Փիլիսոփայական լսողության փորձը
Փիլիսոփայական լսողության փորձը
Anonim

Գիտե՞նք ինչպես լսել:

Արդյո՞ք մենք իսկապես լսում ենք մեր հաճախորդին, որպեսզի հասկանանք, թե ինչ է նա իրականում ուզում ասել:

Մեդարդ Բոսի ուսանող և գործընկեր Ալիս Հոլժեյ -Կունցը պնդում է, որ դրա համար հարկավոր է հատուկ ձևով լսել `փիլիսոփայորեն:

Միայն «երրորդ, փիլիսոփայական ականջով» լսելով կարելի է հստակ լսել, թե որ գոյաբանական տվյալ հաճախորդին է «հատկապես զգայուն»: Ալիսը հաճախորդին տեսնում է ոչ թե որպես պակասորդ, այլ որպես «դժկամ փիլիսոփա», որն ունի հատուկ շնորհ ՝ գերզգայուն լինել էքզիստենցիալների նկատմամբ. Վերջնականություն, մեղք և պատասխանատվություն, անհանգստություն, միայնություն

Ըստ Ալիսի, հաճախորդների տառապանքը հենց այս հատուկ նվերի հետ է կապված. առաջացնում է համընդհանուր վիշտ:

Փիլիսոփայորեն լսելով ՝ կարելի է լսել գոյաբանական ներդիրներ հաճախորդի բողոքների մեջ, հասկանալ, թե ինչի նկատմամբ է նա հատկապես զգայուն, ինչ ցանկության հետ է այն կապված, և ինչ եղանակներով է նա փորձում իրականացնել այդ պատրանքային ցանկությունը: Ասածն ի ցույց դնելու համար Ալիսը օրինակ է բերում մի հաճախորդի, ով անընդհատ ուշանում է նիստից, ամոթալի կերպով ներողություն է խնդրում և արդարացնում, և նորից գալիս է նշանակված ժամից հետո:

«Հոգեվերլուծական ականջով» լսելով կարելի է ենթադրել, որ չենթարկվելու ցանկություն, փոխանցում, պատվիրատուի ընդվզում իշխանության դեմ: «Միջսուբյեկտիվ ականջը», լսելով այն հարաբերությունները, որոնք զարգանում են թերապևտիկ տարածքում այստեղ և այժմ, կհրավիրեր հաճախորդի անհանգստությունը թերապևտի սպասումների կամ նրա ջոկատի վերաբերյալ: «Ես կառաջարկեի, որ նա հատուկ զգայունություն ունեն սկսելու համար: Սա արդեն փիլիսոփայական ականջ է », - բացատրում է Ալիսը:

JvQqdkTkOrQ
JvQqdkTkOrQ

Հաճախորդի կյանքի պատմությունը լսելու փիլիսոփայական փորձը թույլ է տալիս թերապևտին հասկանալ, որ այս կնոջ համար դժվար է ինքնուրույն սկսել իր կյանքը, քանի որ այդ դեպքում նա ստիպված կլինի հրաժարվել անմեղ մնալու պատրանքային ցանկությունից, քանի որ երբ մենք ինքներս ինչ -որ բան սկսում ենք, մենք պատասխանատու ենք այս ընտրության և դրա հետևանքների համար: «Այսպիսով, երբ մենք լսում ենք Դազեին-վերլուծական, ապա մենք լսում ենք մեզ հուզող մի բան - ոչ թե անձնական մակարդակով, այլ ուղղակիորեն վերաբերում է մեզ ՝ որպես մարդկանց: Մենք նույնպես պետք է սկսենք, և դա կարող է դժվար լինել: Եվ եթե թերապևտը չի ցանկանում առերեսվել դրա հետ (մեղքը), ապա նա չի կարողանա դա լսել հիվանդի մոտ »[3]:

Ալիս Հոլժեյ-Կունցի գաղափարները ոգեշնչում և նույնիսկ, ես կասեի, ներշնչում են այսօրվա իմ հարաբերությունները հաճախորդների հետ: Չնայած այն հարցին, թե ո՞ր գոյաբանականն է հատկապես զգայուն այս հաճախորդի համար պատասխանի որոնումը հեշտ չէ և ամեն անգամ, երբ դա շատ ժամանակ է պահանջում, ինձ ստիպում է վերընթերցել բազմաթիվ գրքեր, բայց փիլիսոփայական լսելու ցանկությունս վարձատրվում է այն պահը, երբ ես զգում եմ իմ ամբողջ էությամբ - ահա այն:

Ինչպես հաճախորդի դեպքում, ով հանդիպմանը եկել էր ծնող-երեխա հարաբերությունների թվացյալ շատ հստակ խնդրով, սակայն թերապիայի ընթացքում ծագած թե՛ հաճախորդի, թե՛ թերապևտի խառնաշփոթը համատեղ ջանքերը կենտրոնացրեց հաճախորդի իմաստը հասկանալու վրա: անհանգստություն սիրելիների կյանքի համար: Անհանգստության հարձակումները բացարձակ բարեկեցության պահերին շրջապատեցին հաճախորդին, ասես պատկերելով Հայդեգերի կյանքը «Սարսափը կարող է արթնանալ ամենաանվտանգ իրավիճակներում: Նույնիսկ խավարը չի պահանջվում … »: [2].

tQ_zFEWi1RY
tQ_zFEWi1RY

Շփոթությունից մղված ՝ ես դիմեցի վերահսկելու և պատասխաններ փնտրելու էքզիստենցիալ փիլիսոփաների և թերապևտների անհանգստության նշանակության վերաբերյալ: Որոնումների և մտորումների հպանցիկությունը մարմնավորվեց Է. Վան Դորզենի այն մտքում, որ «Հիմնականում անհանգստության փորձի պատճառով է, որ մենք« արթնանում »ենք մեր իսկ գոյության հնարավորության առջև: Անհանգստությունը մեր իսկության բանալին է » [1].

Այն, ինչ կարծես մակերեսին ընկած էր, և որը բազմիցս քննարկվում էր թերապիայի նիստերում. Մահվան վախը, անարդարությունն այն աշխարհում, որտեղ մահը տանում է հարազատ և մտերիմ մարդկանց: այս հաճախորդի դեպքում, իմ կարծիքով, պարզվեց լինել պատասխանը նրա հատուկ զգայունության այն փաստի նկատմամբ, որ Մարտին Հայդեգերը կոչ է անում խղճի կանչ:

«Խիղճը մարդկանց մեջ կորչում է ներկայության եսը», - գրում է Հայդեգերը [2]: Այն մեզ տեղեկացնում է, որ մեր ներկայությունն իրականացվում է ոչ հավաստիության ռեժիմում և մարդուն հիշեցնում իր հնարավորությունների մասին: Theանգի ծակող լռությունը խեղդելու և ինքն իրեն ընտրելու մերժման համար մեղավոր չզգալու համար շատ ավելի ուժեղ ձայն պետք է միացվեր: Իսկ ի՞նչը կարող է ավելի խլացուցիչ լինել, քան մահվան վախը:

Գրականություն:

  1. Վան Դերզեն E. Վավերականության մարտահրավերը ըստ Հայդեգերի. // Գոյության ավանդույթ ՝ փիլիսոփայություն, հոգեբանություն, հոգեթերապիա: - 2004. - No 5:
  2. 2. Հայդեգեր Մ. Լինում և ժամանակ / Պեր. նրա հետ. Վ. Վ. Բիբիխին - SPb.: «Գիտություն», - 2006 թ.
  3. Holzhei-Kunz A. Modern Dasein Analysis: Existential Իրականությունները հոգեթերապեւտիկ պրակտիկայում: Սեմինարի ամփոփում // Գոյություն. Հոգեբանություն և հոգեթերապիա: - 2012. - No 5. - P.22-61:

Խորհուրդ ենք տալիս: