ԳԵՍՏԱԼՏ ԹԵՐԱՊԻԱՅԻ ԵՎ ՀՈԳԵԲԱՆՈYԹՅՈ INՆՈ GՄ ԼԱՎ ՏՈՆԻ ԿԱՆՈՆՆԵՐԸ

2024 Հեղինակ: Harry Day | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-17 15:47

Հավաքածու. Գեստալտ 2001 Վերջերս, երբ սովորում և աշխատում էի Գեշտալթում, սկսեցի արագ հոգնել: Ըստ այդմ, առաջ եկավ վարկած, որ ես չեմ հավատարիմ Գեշտալտի թերապևտիկ որևէ կանոնների կամ, ընդհակառակը, դրանց չափազանց խիստ եմ հետևում: Բայց ո՞րը:

Ես սկսեցի այս կանոնները փնտրել գրականության մեջ և անընդհատ բախվում էի «կրկնակի կապի»:

Գեշտալտ թերապիան «անասելի» է, այն ավելի շատ ինտուիցիա է, քան տեսություն, վերաբերմունքներն ու կանոնները անհամատեղելի են, հեռանկարը կարևոր է, ոչ թե տեխնիկան: Իմ տարակուսանքի գագաթնակետը Գ. Նարանջոյի գեշտալտ թերապիայի սահմանումն էր `որպես աթեորետիկ էմպիրիզմ: Այն ինձ հիշեցրեց enենի ասացվածքը. «Նա, ով գիտի, չի խոսում, խոսողը չգիտի»: Հետո ինչի՞ մասին է խոսքը:

Այս պարադոքսը կապված է այն փաստի հետ, որ Ֆ. Պերլսի թեթև ձեռքով գեստալտ թերապիայի մեջ երկար ժամանակ «տաբու» էր պարտադրվում հայեցակարգավորման, փիլիսոփայության և տեսության, ինչպես «փղերի և շների խայտառակությունների» վրա: Եկեք հիշենք հայտնի կոչը. «Կորցրու միտքդ և հանձնվիր զգացմունքներիդ»: Այս տաբուն, ինչպես միշտ կյանքում, հանգեցրել է կարևոր «անցքերից» մեկի ձևավորմանը:

Gestամանակակից գեստալտ թերապիայում սա կենտրոնացում է հիվանդի և հոգեթերապևտի միջև ցիկլային շփման բուժական գործընթացի վրա `ի վնաս այս գործընթացի առաջացման պայմանների և հնարավորությունների նշանակման: Եվ սրանք են գեստալտ -թերապիայի կանոնները ՝ խաղաղ «կտորի տակ պառկած»: Ինձ համար ավելի հեշտ դարձնելու համար ես ընտրել եմ հոգեոդինամիկ հոգեթերապիան `որպես այլընտրանքային մոդել, այն է` լավ նկարագրված չորս հոգեվերլուծական կանոններ:

Հոգեվերլուծություն - ազատ ընկերակցության կանոն

Հոգեվերլուծության հիմնարար կանոնը ազատ ընկերակցության կանոնն է: Անվճար ասոցիացիայի տեխնիկան շատ հոգեվերլուծաբանների կողմից դիտվում է որպես հոգեվերլուծության ամենակարևոր ձեռքբերում:

Թույլ տվեք խոսքս տալ Ֆրոյդին. հարգանք սովորական խոսակցությունից: Ինչպե՞ս, որպես կանոն, փորձում եք կապող թեմա դնել ձեր բոլոր պատճառաբանությունների միջով և բացառել կողմնակի մտքերը, երկրորդական թեմաները, որոնք կարող եք ունենալ, որպեսզի էությունից շատ հեռու չմտնեք: Այնուամենայնիվ, այժմ դուք պետք է այլ կերպ վարվել »: Եվ հետագա. «Դուք կգայթակղվեք ինքներդ ձեզ ասելու, որ սա կամ այն անկարևոր է, կամ ամբողջովին անկարևոր է, կամ անիմաստ, ուստի դրա մասին խոսելու կարիք չկա: Դուք երբեք չպետք է ենթարկվեք այս քննադատական վերաբերմունքին, ընդհակառակը, չնայած դրան: Դուք պետք է դա ասեք ճշգրիտ, որովհետև զզվանք եք զգում դրա հանդեպ:… Այսպիսով, ասեք այն, ինչ ձեզ մտքով չի անցնում »: Ֆրոյդը շարունակում է փոխաբերություն տալ մի ճանապարհորդի, որը նստած է գնացքի վագոնում և խոսում է այն ամենի մասին, ինչ տեսնում է պատուհանում:

Հոգեվերլուծության կողմից ասոցիացիաները դիտվում են որպես հիվանդի անգիտակից վիճակի ցուցանիշներ, որոնք հասանելի են վերլուծաբանի մեկնաբանման համար: Ըստ էության, Ֆրոյդը կոչ է անում վերացնել գերագոյն վերահսկողությունը: Սա նման է նրան, ինչ տեղի է ունենում երազում կամ տրանսում, և հայտնի է, որ երազները Ֆրոյդը համարում էր անգլիական «արքայական ճանապարհ», այնուհետև. «… ընթացիկ գաղափարների մասին », ինչը, ի վերջո, և միայն թույլ է տալիս աշխատել հաճախորդի անգիտակից վիճակում»: Համաշխարհային մշակույթում կարելի է դիտարկել բազմաթիվ նմանատիպ օրինակներ ՝ «կառնավալներ» եվրոպական մշակույթում, «սուֆի պարեր» մահմեդականների շրջանում, «համատեղ աղոթքներ և երգեր» քրիստոնյաների միջև, «վիպասանա» բուդդիստների շրջանում:

Ներկայումս, ժամանակակից վերլուծության մեջ, վեճեր կան ոչ այնքան բուն կանոնի, որքան դրա ճշգրիտ ձևակերպման և դրա պահպանման խստության աստիճանի վերաբերյալ: Ես կտամ մի քանի ժամանակակից մեկնաբանություններ:

Ստերն ասում է, որ վերլուծաբանի գրասենյակը նման է սուզանավի խցիկին և խնդրում է հիվանդին նայել պերիոսկոպի միջով: Շեֆերը գրում է հետևյալի մասին. «Ակնկալում եմ, որ ամեն այցի ժամանակ ինձ կպատմես քո մասին: Երբ առաջ ես ընթանում, կնկատես, որ ձեռնպահ ես մնում որոշ բաներ ասելուց»: Եվ նա շարունակում է. կամ «Ինչի՞ հետ եք հիմա կապում դրա հետ»:

«Անվճար ասոցիացիայի բացահայտմամբ ծնվեց խոսակցական բուժումը ՝ որպես անհատի ինքնաբուխության և կարծիքի ազատության արտացոլում», - գրում են Թոմեն և Կեհելեն:

Ասոցիացիան այն նյութն է, որին վերլուծաբանը մի բան է ավելացնում իր մեկնաբանություններով, մի կողմից ՝ աջակցելով երկխոսությանը, և ոչ թե մենախոսությանը, իսկ մյուս կողմից, ինչպես Ֆրեյդը գրել է. Ըստ Սպենսի ՝ այստեղ հաջողության չափանիշն է ՝ «… որ մասնակիցներից յուրաքանչյուրը նպաստի ամենօրյա խոսքից տարբերվող լեզվի զարգացմանը»:

Նախկինում ենթադրվում էր, որ երբ հիվանդը կարողանում է ազատորեն շփվել, բուժման նպատակը հասնում է: Այսպիսով, այն ենթադրում է, որ թերապիայի հաջողության չափանիշը հաճախորդի շիզոֆազիան է: Բայց ժամանակակից վերլուծությունը կարծում է, որ հաճախորդի ներքին մեծ ազատությունը կարող է դրսևորվել տարբեր ձևերով: Օրինակ ՝ լռության մեջ կամ գործողության մեջ, նույնիսկ ամեն ինչ պատմելուց մասնակի մերժման դեպքում (reservatio mentalis): Բայց եթե թերապիայի սկզբնական փուլում այս դժկամության տակ ընկած է դատապարտման վախը, ապա ավելի մոտ է ավարտին, սա առողջ մարդու ինքնորոշման, անկախության, առողջ անհատականացման կարիքի նորմայի արտահայտությունն է:

Գեշտալտ թերապիա `ներկայի վրա կենտրոնացման կանո

Չնայած այն բանին, որ գեշտալտ թերապիան հիմնականում ազատասեր է, այնուամենայնիվ, հիվանդին տրվում է հոգեվերլուծական ցուցում, ինչպես օրինակ, ըստ Ալթմանի., «Ես կցանկանայի, որ դուք հիմնականում խոսեիք այն մասին, թե ինչ է կատարվում ձեզ հետ այստեղ և այժմ, ինչ եք կարծում, ինչ եք զգում ինձ հետ զրույցում», - այս ցուցումով ես սկսում եմ իմ առաջին հանդիպումը: Այսպիսով, ես նեղացնում եմ հաճախորդի բնակելի տարածքը ՝ կենտրոնացնելով նրա ուշադրությունը ներկայի վրա:

Գ. Գ. նարանհոյի ընկալմամբ գեստալտ թերապևտի մանիֆեստը հնչում է հետևյալ կերպ. իսկական էակ - սա գնում է պատրանքի մեջ »: Ինչպես ազատ ասոցիացիաների կանոնն է հաճախորդի անգիտակից նյութի հոգեվերլուծաբանի մեկնաբանության ելակետը, այնպես էլ ներկայի վրա կենտրոնացման կանոնը շփման սահմանին աշխատանքի միակ հնարավոր պայմանն է (ընթացակարգը):

Միևնույն ժամանակ, վատագույն դեպքում, ազատ ընկերակցության կանոնը կարող է հանգեցնել հարկադիր խոստովանության և պատիժ ստանալու ցանկության, ինչպես նաև ներկայի վրա կենտրոնացման կանոնին ուղղակի հավատարմությունը կարող է լինել կորստի ցավից խուսափելու միջոց: շահի վախը: Լևենշտեյնը հայտնում է մի հիվանդի, որն ասել է.

«Այստեղ և այժմ» կանոնը ոչ այլ ինչ է, քան դեղատոմսի և պայմանի միասնություն, որը հեշտացնում է հիվանդին իր զգացմունքների, մտքերի, փորձի անմիջական արտահայտման մեջ, ինչը միայն հանգեցնում է իրազեկման ՝ որպես թերապիայի նպատակ: Թերապևտը, այս դեպքում, գործում է ինչպես պայմանների ստեղծող, այնպես էլ որպես գործիչ, որի համար հիվանդը պատասխանատու է: Գեշտալտ թերապևտի համար հիշողությունների կամ երևակայությունների բովանդակությունը իրականում նշանակություն չունի: Ավելի շուտ, նրան հետաքրքրում է, թե ինչն է ստիպում հիվանդին ընտրել անցյալը կամ ապագան, ինչպես է դա վերաբերում փորձի ներկա բովանդակությանը, ինչ ընտրությունից է խուսափում հիվանդը ՝ անտեսելով «Դա» գործառույթը:Ի վերջո, ընտրության անվճար վարժությունը հնարավոր է միայն ներկայում: Այսպիսով, գեշտալտ թերապևտի համար ախտորոշիչ ախտանիշը կլինի ներկայի խուսափումը, հոգեվերլուծաբանի համար ՝ ազատ ընկերակցությունների ձախողումը:

Այս կանոնն ապահովված է երեք տեխնիկայով: Առաջին դեպքում դա հիվանդին մի պարզ հիշեցում կլինի գիտակցության ոլորտում ծագած իր զգացմունքներն ու մտքերը արտահայտելու անհրաժեշտության մասին: Ավելի անմիջական տեսքով դա վարժություն է «իրազեկման շարունակականության» վերաբերյալ: Երկրորդում, ըստ Կ. Նարանջոյի, սա անցյալի կամ ապագայի «ներկայացում» է, որը տեղի է ունենում «այստեղ և այժմ»: Այսպիսով, երազների հետ աշխատանքը նույնպես կառուցված է գեստալտ թերապիայի մեջ: Վերջապես, մենք կարող ենք հիվանդի ուշադրությունը հրավիրել իր պատմության նշանակության վրա ՝ կենտրոնանալով փոխանցումների վրա ՝ որպես մարդկային «ես-դու» հարաբերությունների ստեղծման խոչընդոտների:

Modernամանակակից հոգեվերլուծության տեսանկյունից հոգեթերապևտի հետ «այստեղ և այժմ» հարաբերություններում հաճախորդի համար լինելը ոչ այլ ինչ է, քան փոխանցող նևրոզի ձևավորման հզոր կատալիզատոր: Գեշտալտ թերապևտը, որն աշխատում է շփման սահմանին, հիվանդի համար օգտագործում է առաջացող փոխանցման նևրոզը ՝ յուրացնելու իր իրական կարիքը, որը նախատեսված է հոգեթերապևտի վրա: Միևնույն ժամանակ, դա նաև հիանալի հնարավորություն է թերապևտի անձնական աճի համար: Յուրաքանչյուր հարաբերություն իրական հարաբերությունների և փոխանցման երևույթի խառնուրդ է, քանի որ փոխանցումը հիմնված է իրական բնութագրերի վրա:

Պետք է նշել, որ Ֆ. Պերլսը, իր նկատմամբ բնական ոգևորությամբ, խոսում էր «այստեղ և հիմա» կանոնի մասին, ոչ միայն որպես հոգեթերապևտիկ վիճակ, այլև որպես կյանքի սկզբունք, որը թույլ է տալիս խուսափել տեղի ունեցածի սպեկուլյատիվ մեկնաբանություններից և թունավոր վախեր և մտահոգություններ ապագայի վերաբերյալ: Սա արտահայտություն գտավ Ֆ. Պերլսի փոխաբերության մեջ ՝ մաքոքային շարժման մասին, անընդհատ ետ ու առաջ պտտվելով և մեզ զրկելով մեր կյանքն ապրելու հնարավորությունից: Իրոք, մի շարք արևելյան ուսմունքներում արթնանալու հիմնական պայմանը ուսանողի ՝ ներկաում մնալու, իրական փորձառությունների հոսքին հանձնվելու, մեր կյանքի միակ իրականության ՝ ներկայի հետ մշտական կապի կարողությունն է: «Theանապարհի ուսանողներ! Դհարմային (ճշմարտություն, իրավունք) հատուկ պրակտիկա պետք չէ (բարոյահոգեբանական զարգացում): սովորական հագուստ և ուտեք ձեր սովորական սնունդը, իսկ երբ հոգնեք` գնացեք »: քնել: Հիմարը կծիծաղի ինձ վրա, բայց խելացին կհասկանա »:

Բայց կա մեկ այլ իրականություն. Սա մեր հիշողությունների, երևակայությունների, գաղափարների իրականությունն է: Իմ ներքին աշխարհի տեսանկյունից, հակառակ ժամացույցի երկրորդ սլաքը և իմ հանգստությունը ինձ համար ոչ պակաս կարևոր են, քան ղեկավարի հետ հանդիպմանը իմ ուրախությունն ու տխրությունը: Ի վերջո, նույնիսկ մեկ անգամ չեք կարող մտնել նույն գետը: Ներկան մշտապես վերադարձվող անցյալն է:

Ինչի՞ կարող է կուրորեն հետևել այս կանոնը: Այն, ինչ հաճախորդը ներկայացնում է շփման սահմանին, առանց գրասենյակում տեղի ունեցող իրադարձությունների համապատասխանության, հոգեթերապևտի կողմից կարող է համարվել որպես թերապևտիկ արժեք չունեցող և անտեսվել: Այսինքն, հաճախորդի անձնական փորձի մի մասը մնում է թերապիայից դուրս: Մենք հաճախորդին զրկում ենք այս վավերականությանը «վայրի» հավատարմությունից `իրենց փորձառություններին և ցավին արձագանքելու հնարավորությունից: Իմ փորձը հուշում է, որ մինչև արձագանք չլինի, բովանդակության հետ աշխատելը ոչ միայն օգտակար չէ, այլև նույնիսկ վնասակար է և շատ հաճախ հիվանդի մոտ առաջացնում է տարակուսանք, իսկ երբեմն նաև ագրեսիա: Օրինակ

Հիշում եմ, թե ինչպես էր մի տարեց գյուղացի կին նստած իմ ընդունարանի մոտ և հեռվից նայելով ՝ խոսում ամուսնու մահվան մասին: Գեստալտ թերապիայի ոգով ես հարցրեցի. «Ինչու՞ ես ինձ պետք»: Նա դժգոհությամբ պատասխանեց. «Ես պարզապես ուզում եմ ձեզ ասել»: Ես ամաչեցի:Երբեմն վատ բան չէ ՝ թույլ տալ հաճախորդին պարզապես պատմել և պարզապես լսել ինքներդ ձեզ: Ռ. Ռեզնիկը այս «պարզությունը» սահմանում է որպես ֆենոմենոլոգիական մոտեցում, որը դրսևորվում է «անհատի փորձի իսկական հետաքրքրությամբ և մեծ հարգանքով» և այն հղում է գեստալտ թերապիայի որոշիչ գործընթացին:

Հոգեվերլուծություն - չեզոքության կանոն

Օգտագործելով Լապլանշի և Պոնտալիսի բառապաշարը ՝ կարելի է իմանալ, որ ձեռնպահ մնալու կամ չեզոքության կանոնը հետևյալն է. հնարավորինս ախտանիշներ »:

Ինչպե՞ս կարող եք հաճախորդին զրկել ախտանիշների փոխարինող բավարարումից: Դասական հոգեվերլուծությունը խորհուրդ է տալիս հոգեվերլուծաբանին չեզոք լինել հաճախորդի հետ հարաբերություններում: Վերցնել, պատկերավոր ասած, «զրո սոցիալական դիրքորոշում»:

Modernամանակակից հոգեվերլուծությունը չեզոքության կոչը դիտարկում է հետևյալ ասպեկտներում.

1. Աշխատելիս չպետք է ինքդ քեզ համար առավելություններ փնտրես

2. Թերապեւտիկ ամբիցիաներից խուսափելու համար պետք է հրաժարվել հիպնոսացման տեխնիկայից:

3. Նպատակների խնդիրները լուծելիս չպետք է առաջնորդվել սեփական արժեքներով:

4. Հակահաղորդման ժամանակ վերլուծաբանը պետք է հրաժարվի սեփական բնազդային ցանկությունների ցանկացած թաքնված բավարարումից:

Ո՞րն է այս կանոնի պատմությունը, որը ներթափանցում է ժամանակակից հոգեթերապիա ՝ «ոչ դատող ունկնդրման» ձևակերպման մեջ: Ֆրոյդը ձեռնպահ մնալու կանոնին եկավ հիստերիայով տառապող կանանց հետ աշխատելուց հետո: Նա բախվեց նրանց հատուկ սիրային հարաբերությունների ցանկություններին: Եվ այստեղ նա միտումնավոր հակասական դիրքորոշում է որդեգրել: Ֆրոյդը մի կողմից իրեն թույլ չէր տալիս կոպիտ կերպով հերքել կնոջ պնդումները, բնականաբար, եթե մյուս կողմից իրավիճակը դուրս չեկավ սոցիալական շրջանակներից և չհետևեր նրա ցանկություններին: Այս դիրքորոշումը ստեղծեց, ինչպես Ֆրոյդը գրեց, «… ուժեր, որոնք ստիպում են այն գործել և փոփոխություն բերել: Բայց մենք պետք է զգուշանանք նրանց փոխարինողներով հանդուրժելուց»: Հետագայում, մասնավորապես ՝ 1916 թվականին, Ֆրեյդը գրում է. անտարբերության »:…

Ինչպե՞ս կարող ենք համատեղել Ֆրոյդի չեզոքության, հոգեվերլուծողի անանունության և հուզական ներգրավման կոչերը: Կարծում եմ, որ այս հաշտությունը տեսականորեն անհնար է, բայց գործնականում անխուսափելի: Ո՞րն է այս ներքին հակասության պատճառը:

Հոգեվերլուծությունը գիտական նախագիծ էր, որի նպատակն էր նվազագույնի հասցնել փորձարարի ներդրումը գիտափորձում և պահանջել, որ վերլուծաբանը մեկուսացված լինի հաճախորդից: Սա ենթադրում է բազմոցի կանոն, ոչ բանավոր շփման բացակայություն, ոչ դատողություն, հոգեթերապևտի կողմից հուզական պատասխանի արգելում, այսինքն այն ամենը, ինչ կոչվում է չեզոքություն: Այնուամենայնիվ, հիվանդը Պավլովի շունը չէ, բայց հոգեվերլուծողը ոչ մի ֆիստուլա և աստիճանավորված գավաթ չէ, որը պահանջում է թերապևտի կենդանի մարդկային մասնակցություն, և դա հաճախորդի մոտ ձևավորում է կապ և ազդում է ասոցիատիվ գործընթացի ընթացքի վրա, որը ողբերգական էր: Ֆրեյդի համար ՝ որպես գիտնական

Modernամանակակից հոգեվերլուծությունը ընդունում է, որ չեզոքության կանոնը անբարենպաստ զարգացում է ունեցել հոգեվերլուծական տեխնիկայի վրա: Դա զրկեց վերլուծաբանին անկեղծությունից, ազնվությունից, ի վերջո, մարդկությունից: Թերևս այս կանոնը ծառայեց որպես հոգեթերապիայի հումանիստական ուղղության զարգացման խթանող գործոն ՝ հատուկ շեշտը դնելով հավասարության և երկխոսության վրա: 1981 -ին APA- ի ոչ մի անդամ հանդես չեկավ խիստ վերլուծական չեզոքության օգտին: Այժմ վերլուծաբանները կարծում են, որ թույլատրելի է այս կամ այն չափով բավարարել հիվանդի կարիքները, ինչը նպաստում է բուժական դաշինքի ստեղծմանը: Դա կարող է լինել հաստատում կամ պարգևատրում: Կարևոր է, որ հաճախորդի կողմից այդ գործողությունները չսխալվեն որպես սեռական խորհրդանիշ:

Գեշտալտ թերապիա `ներկայության կանոն

Հոգեթերապիայի հաջողության գործոնների վերաբերյալ փոքր ուսումնասիրություն կատարելիս ես մի քանի հիվանդների հետ հարց տվեցի. Այս գործոնները հետևյալն էին (բառացիորեն). Թերապևտի չմիջամտություն, հայացքի ընդլայնում, թերապևտի նկատմամբ հավատ, թերապևտի օգնության անկեղծ ցանկություն, լսելու ունակություն, ուշադիրություն, անկեղծ հետաքրքրություն, գիտակցում, զգացում, իրականության հետ հաշտություն, թերապևտի մոտ վախի բացակայություն, վստահություն, ինքնաբացահայտում: Մի խումբ հոգեբանների հարցին. «Ո՞ւմ է դա նման»: - խումբը պատասխանեց. «Աստծուն»: Ի՞նչ պետք է արվի մեր մեջ եղած «սատանայական» ամեն ինչով:

Հոգեվերլուծության մեջ չեզոքության ճիշտ լինելը, որը թույլ է տալիս թերապևտին խուսափել «աստվածայինից և սատանային», հակադրվում է գեստալտ թերապիայի առկայության կանոնին: Սա ամենաէական տարբերությունն է հոգեվերլուծության և գեստալտ թերապիայի միջև: Ներկայության կանոնն իմ կողմից ձևակերպված է հետևյալ կերպ. Իհարկե, ես չեմ փորձում գրասենյակում ծագող իմ բոլոր զգացմունքները, մտքերն ու փորձառությունները բացել հաճախորդի առջև, բայց ես իրավունք ունեմ իմ աշխարհի դուռը բացել նրա համար, ներս թողնել և տեսնել, թե ինչ է նա անելու այնտեղ:,

Օրինակ

Մեկ տարի հիվանդի հետ աշխատելուց հետո ես հարյուրերորդ անգամ լսեցի. «Բժիշկ, ես նորից վատ եմ զգում»: Համբերությունս ավարտվեց, ես ցած իջեցրի գլուխս և խորը մտածեցի, որից հետո հիվանդը հարցրեց. «Ի՞նչ է պատահել քեզ»: Ես պատասխանեցի. «Ես տխուր եմ»: Եվ որքան մեծ էր իմ անակնկալը, երբ նրա դեմքին տեսա գոհ, նույնիսկ ուրախ ժպիտ և լսեցի հետևյալ խոսքերը. «Մի՛ նեղվիր, բժիշկ, ամեն ինչ լավ կլինի»: Կարծում եմ, որ սա կարծրատիպային վարք է, որով նա ուշադրություն և աջակցություն է ձեռք բերում իր ողջ կյանքի ընթացքում ՝ շահարկելով ախտանիշները ՝ դառնություն և ցավ պատճառելով ուրիշներին: Բայց այս մեկնաբանությունն ինձ չազատեց իրական տխրությունից, այլ թույլ տվեց մեզ վերլուծել, թե ինչպես է հիվանդը կապ հաստատում ՝ աջակցություն փնտրելով, իսկ դրա դիմաց ստանում միայնություն:

Ներկայության ճշգրտության կարևոր հատկանիշը ոչ թե հոգեթերապևտի անիմաստությունն ու ճնշումն է նրանց բնութագրական բնութագրերի և փոխհարաբերությունների նկատմամբ, այլ նրանց տեղեկացվածությունն ու օգտագործումը շփման սահմանին: Գեշտալտ թերապեւտը հիվանդին ներկայացնում է իր մարդկային արձագանքները `որպես իրական աշխարհի անհրաժեշտ մաս: Սա թույլ է տալիս հիվանդին տեսնել իրեն թերապևտի աշխարհում, որը գեստալտ թերապիայի մեջ կոչվում է «ինտեգրված հետադարձ կապ»: Եթե թերապևտն անտեսի սա, նա կստեղծի հեռավորություն և իրեն կզրկի զարգացման և փոփոխության հնարավորությունից:

Ես կտամ իմ զգացմունքների վրա հիմնված միջամտությունների մի քանի օրինակ: Այս դիտողությունները հիվանդների խոսքերից ամենահիշարժանն էին նիստերին:

«Ես քեզ կողքի տղամարդ չեմ զգում»: «Ես ինձ անօգնական եմ զգում և չգիտեմ, թե ինչ ասել հիմա»: «Ես բարկանում եմ ձեզ վրա, քանի որ ես ձեզ հաճոյախոսություն ասացի, և դուք ինձանից երես թեքեցիք և սկսեցիք աննշան բան ասել»: «Հիմա ես ինձ հպարտ ու ուժեղ եմ զգում, քանի որ դու այդքան թույլ ու անփորձ ես»: «Ես նույնպես վախենում եմ»:

Ես հասկանում եմ, որ այս արտահայտությունները կարող են պարզվել, որ հակադարձ փոխանցումներ են, այսինքն `դրանք չեն համապատասխանում իրական հարաբերություններին կամ կրկնում են իմ անցյալը (Գրինսոն Ռ. 1967): Գուցե ոչ. Սա գեստալտում հոգեթերապևտիկ փոխազդեցության «պատասխանատվության և ինքնաբուխության» ամբողջ պարադոքսն է: Եթե մենք հետևում ենք հայտնի ճշմարտությանը, որ ոչ թե բուժող մեթոդն է, այլ հոգեթերապևտի անհատականությունը, ապա գեշտալտ թերապիան է, որ թույլ է տալիս և նույնիսկ նշանակում է թերապևտին ՝ օգտագործելով ներկայության կանոնը, ներկայացնել ոչ միայն իր գիտելիքները և հմտությունները, այլև ինքը ՝ որպես շփման սահմանին գտնվող մարդ: Եվ հետո իսկապես գեստալտ թերապիան կարող է դառնալ գեշտալտային կյանք:

Ի դեպ, ուսումնասիրելով Ֆրոյդի հիվանդների ինքնազեկուցումները, կենսագիրները պարզել են, որ նա իրեն թույլ է տվել հիվանդներին գումար տալ, կերակրել նրանց և աշխատել վարկով: Սա թույլ տվեց ժամանակակից հոգեվերլուծաբաններին պնդել, որ Ֆրոյդը իրականում ֆրեյդիստ չէ: Ձեր կարծիքով, ո՞վ էր նա: Անշուշտ …

Հոգեվերլուծություն - հակահարված տալու կանոն

Հոգեթերապիայի զարգացման ամբողջ ընթացքում հոգեթերապևտները բաժանվել են երկու ճամբարի, որոնց անուններն են `հիպնոլոգներ և հոգեվերլուծաբաններ, ուղղորդող և ոչ ուղղորդիչ, վարքագծային և հումանիստական ուղղվածություն ունեցող, հիասթափեցնող և աջակցող; որը կարող է փոխաբերական կերպով սահմանվել որպես խորհրդատու և լուռ:

Այս պատմությունը սկսվել է 1918 թվականին, և գուցե շատ ավելի վաղ: «Երբեք չպատասխանել հիվանդի հարցերին» կանոնը ձևակերպել է Ֆերենցին:

«Ես կանոն էի դնում, երբ հիվանդը ինձ հարց էր տալիս կամ ինձանից որևէ տեղեկություն չէր խնդրում, պատասխանել հակադարձ հարցով. Ի՞նչն է նրան դրդել այս հարցին: Այս մեթոդի օգնությամբ հիվանդի հետաքրքրությունը իր հետաքրքրասիրության աղբյուրը, և երբ հարցերը վերլուծականորեն ուսումնասիրվում են, նա գրեթե միշտ մոռանում է կրկնել իր սկզբնական հարցերը ՝ դրանով իսկ ցույց տալով, որ դրանք իրականում անկարևոր էին, և նրանց նշանակությունն այն էր, որ դրանք արտահայտման միջոց էին: անգիտակից »:

Այսպիսով, Ֆերենցին կարծում էր, որ հակափաստարկները թույլ են տալիս նրան արագորեն հասնել անգիտակից որոշիչներին ՝ հարցի մեջ պարունակվող թաքնված իմաստին: Հոգեվերլուծաբանի բնորոշ կարծրատիպային պատասխանը հիվանդի հարցին ՝ հիմնված Ֆերենցիի կանոնին, հետևյալն է. «Ի՞նչն է ձեզ ստիպում տալ այս հարցը»: Հետաքրքիր է, որ կյանքում, երբ սկսում ենք նման կերպ վարվել, դա կարող է հանգեցնել աղետալի հետևանքների: Այսպիսով, ինչ է թաքնված այս կանոնի հետևում: Հոգեվերլուծաբանները կարծում են.

1. Հարցի պատասխանը հիվանդի բնազդի անընդունելի բավարարումն է, որը խանգարում է վերլուծական գործընթացին: Ենթադրվում է, որ եթե վերլուծաբանը պատասխանի, վտանգ կա, որ հիվանդը կշարունակի հարցեր տալ, և ի վերջո հարցերը կվերածվեն դիմադրության, ինչը հրահրեց հենց ինքը `վերլուծաբանը:

Օրինակ.

Ես հիշում եմ Դաշայի դեպքը: Ամեն անգամ նրա հարցին. «Ինչո՞վ եմ հիվանդ»: - Ես մանրամասն խոսեցի նեւրոզների պաթոգենեզի, էիթիոլոգիայի եւ կլինիկայի մասին: Արդյունքում, որոշակի փուլում յուրաքանչյուր նիստ սկսվում էր հետևյալ հայտարարությամբ. և ես նորից, արդեն որերորդ անգամ, նա սկսեց խոսել նևրոզների մասին: Եվ այս խաղը, մինչև ես դա չհասկացա, տևեց վեց ամիս: Արդյունքը եղավ իմ պայթյունը. Այստեղ է, որ հանգեցրել են իմ «ազնիվ» պատասխանները հաճախորդների «ազնիվ» հարցերին:

2. Եթե թերապևտը պատասխանում է իր անձնական կյանքի վերաբերյալ հարցերին, ապա դա ոչնչացնում է վերլուծաբանի թերապևտիկ ինկոգնիտո վիճակը կամ բացահայտում է նրա հակահաղորդումը `խաթարելով փոխանցման զարգացումը: Երբեմն սա ճիշտ է, բայց այս արտահայտությունը կարելի է այլ կերպ շարունակել ՝ «… բայց դա կարող է հանգեցնել մարդկային հարաբերությունների ձևավորմանը»:

Այժմ փորձենք այս խնդրին նայել հաճախորդի տեսանկյունից: Ես գալիս եմ օգնության մի մարդու մոտ, ինձ վատ եմ զգում և հարցնում եմ. «Ի՞նչ պետք է անեմ, ես ամբողջովին շփոթվա՞ծ եմ»: Իսկ ի պատասխան. Կարելի է պատկերացնել, թե ինչ է զգում մարդը, երբ կորցնում է իր վերջին տունը: Ի վերջո, հիվանդը չգիտի այն «համաձայնության» մասին, որը գոյություն ունի հոգեթերապևտիկ համայնքի շրջանում. «Մի՛ տվեք խորհուրդներ, մի՛ պատասխանեք հարցերին»: Նա մտածում է սովորական առօրյա կատեգորիաներում, որտեղ հարցին հարցով պատասխանելը վատ ձևի նշան է:

X. Կոհուտը դա այսպես է արտահայտել. իրատեսական հարցումներ, բայց փոխարենը պնդում են հետաքննել դրանց փոխանցման նշանակությունը »:

Բլանտոնը Ֆրեյդի հետ սեփական վերլուծության ժամանակ հիշեց, որ իրեն հաճախ էր հարցնում իր գիտական հայացքների մասին: Ըստ Բլանտոնի ՝ Ֆրոյդը իր հարցերին պատասխանում է ուղղակիորեն, առանց որևէ մեկնաբանության: Ակնհայտ է, որ դա նրա համար խնդիր չէր:

Այս հատվածն ավարտելու համար ես անեկդոտ կտամ ՝ ցույց տալու համար, որ թեկնածուները հատկապես խստորեն հետևում են այս կանոնին: Իր առաջին հարցազրույցի ավարտից կարճ ժամանակ առաջ թեկնածուն պատմում է իր առաջին վերլուծականին. ձեր հարցերը »:

Գեշտալտ թերապիա `երկխոսության կանոն

Գեստալտ թերապիայի հիմնական խնդիրներից մեկը զ. Պերլսը համարվում է «թերապեւտին իշխանության գործիչից մարդ դարձնելու փորձ»: Եթե մենք մեր աշխատանքում հետևում ենք հակահարցի հոգեբանական վերլուծության կանոնին, մենք ստեղծում ենք երկակի ստանդարտ. Հոգեթերապևտն իրավունք ունի տապալել հաճախորդի հարցերը, բայց նա ինքն է պահանջում իր հարցի պատասխանները:

Ֆ. Պերլսը գրում է. հարցեր տվեք: Նրա հարցերը կարող են լինել խելացի և աջակցող թերապիայի համար: Նրանք կարող են լինել նյարդայնացնող և կրկնվող … Մենք ցանկանում ենք հստակեցնել հիվանդի հարցի կառուցվածքը, նրա պատճառը: Այս գործընթացում մենք ցանկանում ենք հնարավորինս մոտենալ նրան: մեր տեխնիկան այն է, որ խրախուսենք հիվանդներին հարցերը ենթադրությունների կամ հայտարարությունների վերածել »:

Gestամանակակից գեստալտ թերապիան, որն աջակցում է Ֆ. Պերլսի կոչին, կոչ է անում թերապևտին լինել իսկական և ամբողջությամբ ընկղմվել հաճախորդի հետ սերտ զրույցի մեջ: Հաճախորդի հարցերին պատասխանել կամ չպատասխանել ՝ ելնելով ոչ թե որոշակի տեսության դեղատոմսերից, այլ իրական թերապևտիկ իրավիճակից: Հիմնական խնդիրը լինելու է երկխոսության պահպանումը ՝ որպես երկու ֆենոմենոլոգիաների հանդիպման կախարդանքը գիտակցելու հնարավորություն: Եվ այստեղ բաղադրատոմսեր չկան: Ամեն անգամ, երբ գեշտալտային թերապևտը ստիպված է լինում որոշում կայացնել աջակցության անհրաժեշտության մասին `հաճախորդի հարցի պատասխանի կամ կոնգրեսական հարցի տեսքով առճակատման տեսքով:

Այսօր, գեշտալտ թերապիայի մեջ, թերապևտի ֆենոմենոլոգիայի բացության աստիճանի վերաբերյալ տեսակետները զգալիորեն տարբերվում են: Այսպիսով, Ռ. Ռեզնիկը կարծում է, որ եթե տեսությունը թույլ է տալիս թերապևտին բացահայտել իր փորձի մի փոքր մասը, սա երկխոսություն չէ: Նման թերապիան չի կարող համակցվել գեստալտի հետ: Ս. Ingerինջերը, խոսելով «համակրանքի» վերաբերմունքի մասին, խորհուրդ է տալիս շփվել և ցույց տալ հաճախորդին այն, ինչ զգում է հոգեթերապևտը միայն թերապիան խթանելու տեսանկյունից: Ինձ համար երկրորդ դիրքն ավելի մոտ է: Սրանից միակ բացառությունը հոգեմետ խանգարումներով հիվանդների հետ աշխատելն է: Հիմնական խնդիրը շփումը պահպանելն է, ես չեմ վախենում այս բառից, ամեն գնով, քանի որ դա հաճախ կյանքի ու մահվան հարց է:

Կ. Նարանջոն հոգեվերլուծականին մոտ դիրք է գրավում. Հարցը մանիպուլյացիայի ձև է, որը չի արտահայտում հարց տվողի փորձը: Հարցերը շեղում են բուժական փոխազդեցության բովանդակությունը բովանդակությունից: Նա նույնիսկ խորհուրդ է տալիս հարցերին (հատկապես ինչու ՝ հարցերին) կիրառել մերժման կանոնը: Այնուամենայնիվ, իսկական երկխոսությունը գոյություն ունի «Ես-դու» Բուբերի իմաստով, և ըստ Ռ. Ռեզնիկի ՝ դա գեստալտ թերապիայի հիմնական հիմքն է:հնարավոր չէ առանց հարցերի, որոնք հաճախ թաքցնում են զգացմունքները: Որտե՞ղ է ելքը:

Տեխնիկան այն է, որ հարցը ձևակերպվի հայտարարության մեջ: Օրինակ. Երկրորդ հնարավորությունն այն է, անկախ նրանից ՝ թերապևտը պատասխանում է, թե ոչ, փոխանցել իր վերաբերմունքը հարցին. «Դուք հարցնում եք, բայց ես չեմ պատասխանի» կամ. Գեշտալտ թերապևտի համար ամենակարևորը ազատ լինելն է: Ամեն անգամ որոշվում է պատասխանել կամ չպատասխանել ՝ ելնելով երկխոսության համատեքստից:

Ես կցանկանայի կիսվել իմ մի շարք դիտարկումներով: Եթե ես աշխատում եմ շփման սահմանին, ապա ավելի նախընտրելի է պատասխանել հաճախորդի հարցերին: Հաճախ այս իրավիճակում հարցերը դիմակայական են և, կարծես, ստուգում են անկեղծ և ազնիվ լինելու իմ ունակությունը: Այստեղ հիվանդը մոդուլացնում է գեստալտային փորձը հոգեթերապևտի համար: Ինձ համար կարեւոր է ժամանակին անցնել դրա վերլուծությանը: Ի՞նչ պատահեց հաճախորդին պատասխանելուց հետո: Դուք հաճախ կարող եք լսել. «Դուք նույնն եք, ինչ բոլորը»: Կամ ճիշտ հակառակը: Սա հիանալի հնարավորություն է հաճախորդի համար `իրական կյանքում ծանոթանալու կոնտակտ ստեղծելու առանձնահատկություններին:

Այս դեպքում հոգեթերապևտը հանդես է գալիս նաև որպես մոդելային կերպար ՝ իր օրինակով ցույց տալով անկեղծ, զգացմունքային, պատասխանատու և երբեմն կոպտությանը դիմակայելու ունակությունը, և միևնույն ժամանակ որպես փոխանցման հարաբերությունների ցուցիչ, որը կանխում է գոյությունը հանդիպում Ներքին երեւույթների (անավարտ գործողությունների) հետ աշխատելիս առավել նպատակահարմար է կիրառել հակափաստարկելու տեխնիկան: Միևնույն ժամանակ, չմոռանալով հաճախորդին ցուցադրելու հիանալի հնարավորության մասին, թե ինչպես է իր անավարտ բիզնեսը ձևավորում փաստացի փորձառություններ, գնահատականներ և դիմադրություն ՝ հարցերի տեսքով: Այստեղ, իհարկե, տեղ չկա Ֆրեյդի «ինչու» -ի համար, այլ ուժի մեջ է մտնում Պերլսյան «ինչ և ինչպես» -ը: Իմ ընտրանքներն այսպիսին են.

1. Ի՞նչն է ձեզ ստիպում հարցնել այս մասին հենց հիմա:

2. Ինչպե՞ս է ձեր հարցը վերաբերում այն, ինչ մենք ասում էինք նախկինում:

3. Ի՞նչն է ձեզ անհանգստացնում:

4. Ինչպե՞ս է ձեր հարցը վերաբերում ինձ:

Այսպիսով, գեշտալտ թերապիայի դեպքում երկխոսությունը պահպանելը հավասար հարաբերություններ հաստատելու միջոց է: Եվ ի տարբերություն հոգեվերլուծության, որտեղ աշխատանքի ընթացքում հոգեվերլուծողը հանդես է գալիս որպես ուժով և պատասխանատվությամբ օժտված «հայրական գործիչ», գեստալտ թերապևտը, երկխոսություն վարելով, կիսում է պատասխանատվությունը իր և հիվանդի միջև ՝ նմանակելով իրական կյանքի նման իրավիճակ:

Եզրափակելով, ես կցանկանայի նշել, որ գեստալտ թերապիայի թեստերից մեկն այն է, որ երկխոսության թերապևտը գործում է և՛ որպես պրոֆեսիոնալ, և՛ որպես «մերկ մարդ» (Նարանջո Կ. 1993 թ.) Եվ ամեն անգամ, երբ դու պետք է որոշես պատասխանել, թե լռել, և արդյունքն անկանխատեսելի է:

Հոգեվերլուծություն - հավասարաչափ բաշխված ուշադրության կանոն

«Ինչպես հեռախոսային ընդունիչն է վերափոխում հեռախոսային ցանցի էլեկտրական թրթռումները ձայնային ալիքների, այնպես էլ բժշկի անգիտակիցը, իրեն փոխանցված անգիտակցականի ածանցյալներից, ի վիճակի է վերականգնել այս անգիտակիցը, որը որոշում է հիվանդի ազատ կապերը, «Ֆրեյդը գրել է 1912 թ.

Այս հայտարարությունը հիմք հանդիսացավ հավասարաչափ բաշխված ուշադրության կանոնին: Հետագայում այս մոդելը կոչվեց նաև «հայելային տեսություն» կամ «կատարյալ ընկալման վարդապետություն»: Այս հայեցակարգը հիմնված էր այդ դարաշրջանի ասոցիատիվ հոգեբանության տեսակետների վրա, որոնք պնդում էին, որ իրականությունը կարող է ընկալվել անմիջականորեն և ճշգրիտ:

Modernամանակակից հետազոտություններն ապացուցում են, որ նույնիսկ երեխան ոչ թե աշխարհն է ընկալում պասիվ, այլ կառուցում է այն: Էլ չենք խոսում հոգեթերապևտի ընկալման մասին `իր կյանքի փորձով, մտորումների հակվածությամբ, այն տեսություններով, որոնց նա հավատարիմ է իր աշխատանքում: Այսպիսով, Հաբերմասը գրում է. Եվ այնուամենայնիվ, չնայած ժամանակակից հոգեբանական տեսակետը կարելի է ներկայացնել որպես. «Առանց ընկալման, չկա ընկալում», ազատորեն բաշխված ուշադրության սկզբունքը մնում է ուժի մեջ:

Ինչո՞ւ:

1. Կանոնը ստեղծում է պայմաններ, որոնց դեպքում հիվանդը հասկանում և զգում է, որ իրեն լսում են, և դա «հմայիչ» է: Մեզանից ով ծանոթ չէ հաճույքին, երբ քեզ ոչ միայն լսում են, այլ լսում:

2. Կանոնը թույլ է տալիս վերլուծաբանին երկար ժամանակ լինել արդյունավետ և ուշադիր (միջինը օրական 7 ժամ): Ամենևին պարտադիր չէ ձգտել հասկանալ հաճախորդին այնպես, որ այս դեպքում հնչերանգը: «Այն (ազատորեն լողացող ուշադրությունը) փրկում է լարվածությունից, որը չի կարող պահպանվել երկար ժամեր …», - գրել է Վ. Ռեյխը ՝ առաջ քաշելով «երրորդ ականջի» հասկացությունը: Այս կանոնով Ֆրեյդը թույլ կտա վերլուծաբանին ընկղմվել մի տեսակ տրանսի մեջ, որը, որոշակի փորձով, նույնիսկ հաճելի է: Դրա մասին են վկայում «հոգեվերլուծական միստիկ» Բիոնի առաջարկությունները ՝ տրամաբանորեն աբսուրդի հասցված: Նա խորհուրդ է տալիս վերլուծության համար անհրաժեշտ գիտակցության վիճակին հասնելու համար պետք է խուլ լինել, խուսափել ցանկացած անգիր, որոշակի նստաշրջանի իրադարձություններից, պտտվել հիշողության մեջ: Նա խլացնում է ցանկացած ազդակ ՝ հիշելու այն, ինչ տեղի է ունեցել նախկինում կամ այն մեկնաբանությունները, որոնք նա արել է նախկինում: Այստեղ մենք տեսնում ենք ամբողջական և վերջնական հաղթանակ հակահարվածափոխության նկատմամբ, քանի որ Բիոնը թույլ չի տալիս որևէ մտքի, ցանկության կամ զգացմունքի մեջ մտնել իր մտքերը:

3. Այս կանոնը, երբ հմտորեն կիրառվում է, խուսափում է մեկնաբանության կողմնակալությունից: Վ. Ռեյխը գրել է. երբեք այլ բան չի գտնի, քան այն, ինչ մենք պատրաստ էինք գտնել »:

Այսպիսով, ուղղափառ հոգեվերլուծության ձգտումն էր «տաբուլա ռասայի» նման հոգեբան կրթել: Սա արտացոլված է «երրորդ ականջի» հիմնարար Ռեյխի փոխաբերության մեջ և հնարավոր է շարունակել «երրորդ աչքը», որը տեսնում, լսում և ընկալում է: ամեն ինչ բացարձակապես ոչ մի կողմնակալությամբ: Բայց սա անհեթեթ է, ապա ինչու՞ են այդքան մեծ մտքերը …:

Ֆրեյդը, ինչպես յուրաքանչյուր մեծ բարեփոխիչ, իդեալիստ էր: Նա ոչ միայն ցանկանում էր, այլև հնարավոր համարեց հոգեվերլուծության մեջ գիտակցել աշխարհի ընկալման պատրանքներից ազատվելու մարդկային դարավոր կարիքը: Սա հատկապես լավ է երևում կրոնական և առեղծվածային ավանդույթներում: Եկեք հիշենք գոնե մայա հասկացությունը `պատրանք հին հնդկական փիլիսոփայության մեջ:

Modernամանակակից հոգեվերլուծության մեջ ակտիվորեն քննարկվում է ներկայացված կանոնը: 50 -ականների սկզբից, Ֆերենցիի ելույթից հետո, վերլուծաբանը նմանեցնում են Ոդիսեւսին: Նա մշտապես գտնվում է «… ասոցիացիաների և երևակայությունների ազատ խաղ, լիարժեք ընկղմում իր անգիտակից վիճակում (վերլուծաբան) …» և անհրաժեշտության Խարիբդիսների միջև … ենթակա է իր և նրա ներկայացրած նյութի միջև: հիվանդը ենթարկվում է տրամաբանական հետազոտության … »: Ազատորեն բաշխված ուշադրության սկզբունքն, ըստ Սփենսի, առասպել է ՝ հիմնված աշխարհի հանդեպ բաց բացության վրա ՝ զսպվածության փոխարեն.

Գեշտալտ թերապիա - հետաքրքրասիրության կանոն

Գեստալտ գրականության մեջ փորձեր գտնել մեկնաբանություններ թերապևտի ուշադրության կենտրոնում, ես հանդիպեցի բնորոշ հոգեվերլուծական խորհուրդների: Թող ձեր անձը թափառի ազատորեն, խուսափեք նախնական գնահատականներից և մեկնաբանություններից, հետևեք ֆենոմենոլոգիային, մի փորձեք դիտել հաճախորդի աշխարհը ձեր տեսական ոսպնյակների և համոզմունքների պրիզմայով: Այս ամենը բացարձակապես ճիշտ էր, բայց ես ամաչում էի մարդկային կենդանի մասնակցության բացակայությունից:Երկար ժամանակ ես չէի կարողանում բառ գտնել բարոյական կատեգորիաներից դուրս, և գործընկերների հետ քննարկումից հետո որոշեցի, որ սա, թերևս, դեռ հիանալի ռուսերեն բառի հետաքրքրասիրություն է: Իմ կարծիքով, գեշտալտ թերապիայի նկատմամբ ուշադրությունը հիվանդի ասածի կամ արածի նկատմամբ իմ հետաքրքրության հետևանք է:

Ինձ հասանելի միակ գիրքը, որը նկարագրում է թերապևտիկ գիտակցության գեստալտյան ըմբռնումը, Ֆ. Պերլսի, Պ. Գուդմանի և Ռ. Հեֆերլինի գեշտալտային թերապիայի սեմինարն է: Հեղինակները կիսում են այն, ինչ սովորաբար կոչվում է բռնի կենտրոնացում և իսկապես առողջ, օրգանական կենտրոնացում:

Հազվագյուտ դեպքերում, երբ դա տեղի է ունենում, այն կոչվում է գրավչություն, հետաքրքրություն, հմայք կամ ներգրավվածություն:

Առողջ համակենտրոնացման էությունը երկու գործոն է ՝ ուշադրություն օբյեկտի կամ գործունեության նկատմամբ և անհանգստություն ՝ ուշադրության առարկայի միջոցով կարիք, հետաքրքրություն կամ ցանկություն բավարարելու համար:

Հետաքրքիր հարց է, թե ի՞նչ կարիքներ է բավարարում թերապևտը ՝ դրանով իսկ պահպանելով հետաքրքրությունը հիվանդի նկատմամբ:

Եթե ես «պետք է» զբաղվեմ հոգեթերապիայով, ապա լավ է, եթե ինձ հաջողվի կամավոր կենտրոնացումը վերածել ինքնաբուխ կենտրոնացման և այդպիսով ավելի ու ավելի շատ ուժ ներգրավել: Իսկ եթե ոչ? Այնուհետև առաջանում է ձանձրույթ, հաճախ գրգռում, տրամաբանական շարունակություն. Սա պայթյուն է, բայց «սպիտակ վերարկուն» թույլ չի տալիս, և հետո կարող է առաջանալ այն, ինչ նկարագրվում է որպես հոգեթերապևտիկ «այրվածք»:

Իմ փորձն այն է, որ թերապիայի ընթացքում, եթե ես ինձ կոչ էի անում ուշադիր լինել հիվանդին, ես չարաշահում էի ինքս ինձ: Շատ հաճախ այն վերածվում էր դատարկ աչքերի ՝ նայելու փոխարեն, որպես «պետք» -ի և «ցանկանալու» պայքարի ՝ քնելու, ուտելու, ներկելու, ձանձրանալու, պարելու և այլն: Այստեղ լուծումը դատարկության մեջ անորոշ ժամանակով մնալու ունակության զարգացումն էր:

Քանի դեռ միտքը հարաբերականության մակարդակի վրա է:

Նա չի կարող լքել խավարի պալատները:

Բայց եթե նա կորցնի իրեն դատարկության մեջ, Եվ նա անմիջապես բարձրանում է լուսավորության գահին:

Կայսր Վու Լյանգ դինաստիա

Ֆ. Պերլսը դա անվանեց «ստեղծագործական անտարբերություն», երբ չկա որոշում, թե որ ուղղությամբ շարժվել, երբ չկա նախապատվություն: Սա «նախապաշարմունքների կետն» է: Որոշ ժամանակ անց ակցիայի մեկնարկից առաջ իմ դադարը հանգեցրեց հետին պլանում գործչի առաջադեմ ձևավորմանը: Այս կազմավորումն ուղեկցվում էր ոգեւորությամբ, հաճախ ՝ վեգետատիվ դրսեւորումներով: Նրա շուրջը ամեն ինչ նահանջեց երկրորդ պլան, մտավ երկրորդ պլան, իսկապես հետաքրքրությունը ծագեց և «լավ գեստալտը» դարձավ «լավ նիստ»: Սեմինարի հեղինակները այս գործընթացը բնութագրում են որպես ինքնաբուխ կենտրոնացում, «Բ. Ռեզնիկը նշանակում է ներառականություն»: Նա խորհուրդ է տալիս «ինքդ քո մեջ ընդունել շրջապատի քաոսային անիմաստության գիտակցման զգացում», լինել ավելի հանդուրժող սեփական անձի նկատմամբ, չափազանց կոպիտ չընկճել շեղումները (նախապատմությունը) և չպիտի տանջել իրեն պարտավորությամբ: Եվ, այնուամենայնիվ, հետաքրքրության արդյունքում ինքնաբուխ կենտրոնացումը պահանջում է գեստալտ թերապևտի էներգիայի բավականին մեծ ծախս: Ազատորեն բաշխված ուշադրության կանոնը բացատրում է հոգեվերլուծաբանների օրական 6-7 հիվանդ ընդունելու ունակությունը:

Բացի այդ, իրազեկումը, որպես թերապիայի հաջողության բավարար պայման, հիմնված է նաև հիվանդի կենտրոնացման ունակության վրա: Ֆ. Պերլզը գիտակցումը համարեց ուշադրության անորոշ կրկնապատկում: Նա գրել է, որ նևրոտիկը բառացիորեն չի կարող կենտրոնանալ, քանի որ անընդհատ փորձում է ուշադրություն դարձնել մեկից ավելի գրգռիչների վրա: Նա ի վիճակի չէ կազմակերպել իր վարքագիծը, քանի որ կորցրել է սենսացիաների վրա կենտրոնանալու ունակությունը `որպես մարմնի իրական կարիքների նշաններ: Նա չի կարող ներգրավվել այն բանի մեջ, ինչ անում է գեստալտը ավարտելու և նորը անցնելու համար: Այս բոլոր թյուրիմացությունների հիմքում ընկած է փորձառությունների հոսքին հանձնվելու, ձեր օրգանական հետաքրքրասիրությունը ցուցադրելու անկարողությունը:Կլինիկական առումով դա դիտվում է որպես շեղված ուշադրություն կամ նույնիսկ սայթաքում: Ատակտիկ մտածողությունը հոգեմետ հիվանդների մոտ:

Իրոք, գործիչը հետին պլանից տարբերելու համար պետք է գոնե որոշ ժամանակ ուշադիր անորոշության մեջ մնալու կարողություն ունենալ: Այստեղից են գալիս նևրոտիկ հիվանդների բնորոշ բողոքները կենտրոնանալու, հերթ կանգնելու անկարողության, անընդհատ շարժվելու ցանկության վերաբերյալ: Հաճախ գեստալտ թերապևտի խնդիրն է հիվանդի տեխնիկական պատրաստվածությունը լսելու, տեսնելու, հոտոտելու և հպվելու ունակության մեջ: Տեսականորեն դա կոչվում է «id» գործառույթի վերադարձ: Պերլսը գրում է. Wonderարմանալի չէ, որ գեստալտ թերապիայի առաջին անունը համակենտրոնացման թերապիա էր:

Ընդհանուր առմամբ, սեմինարի հեղինակները խորհուրդ են տալիս «գտնել որոշակի ենթատեքստ և այնուհետև, ամբողջ ժամանակ դրան հավատարիմ մնալով, թույլ տալ գործչի և ֆոնի ազատ խաղ ՝ խուսափելով դիմադրությանը նայելուց, բայց նաև հնարավորություն չտալով հիվանդին որևէ տեղ թափառել »:

Այսպիսով, բռնի ուշադրությունը կազմում է չնչին կերպար, ազատորեն բաշխված ուշադրությունը քաոսի ուղին է, մինչդեռ ինքնաբուխ կենտրոնացման օբյեկտը դառնում է ինքն իրեն ավելի մանրամասն, կառուցվածքային, հետաքրքրասեր և կենդանի: Սա ինձ որպես թերապևտի տանում է դեպի շփման ամբողջական ցիկլ, որպես գեստալտ թերապիայի նպատակ:

_

Վերոնշյալի լրջությունը որոշ չափով ցրելու համար թույլ տվեք պատկերացնել այս կանոնները հետևյալ կերպ.

1. Հաճախորդը խուսափում է ներկայից ՝ փորձելով չճանաչել գեստալտ թերապևտի ինտելեկտի ուժը.

2. Գեշտալտ թերապևտը խուսափում է ներկայից, քանի որ նա ի սկզբանե ազատասեր է.

3. Ներկա լինելը գեշտալտ թերապևտի համար ցավոտ է հաճախորդի հետ հանդիպման անխուսափելիությամբ.

4. Ներկա գտնվելը նույնքան ցավալի է հաճախորդի համար, որքան անխուսափելի է գեշտալտ թերապիայի նկատմամբ անխուսափելի հրապուրանքը: