Ձյունանուշի ծնողները և նրա փոստային հասցեն

Video: Ձյունանուշի ծնողները և նրա փոստային հասցեն

Video: Ձյունանուշի ծնողները և նրա փոստային հասցեն
Video: կանխատեսում 2021.ԼՍԵՔ Է ՓՐԿԵԼ. IEROMONAH AGAFANGEL 2024, Մայիս
Ձյունանուշի ծնողները և նրա փոստային հասցեն
Ձյունանուշի ծնողները և նրա փոստային հասցեն
Anonim

Ես վարժեցնում եմ ակտիվ երևակայության տեխնիկան խմբային ձևով: Սա թույլ է տալիս ծանոթանալ սովորական Նիժնի Նովգորոդի բնակիչների կոլեկտիվ անգիտակցականի պատկերներին ՝ առանց տեղական ֆորումներում պարբերաբար նստելու կամ սոցիալական ցանցերի անհեթեթ հոսքերին անդրադառնալու: Վերջերս իմ հաճախորդների երևակայության մեջ իշխում էր ռուսական ժողովրդական եռամիասնության (Ձմեռ պապ, Ձյունանուշ և Ձնեմարդ) հնագույն օրինակը: Եկեք խոսենք դրանց մասին: Հարցը.

Բայց դրա պատասխանը չի կարելի գտնել մանկական գրքերում: Ես կփորձեմ ձեզ բացահայտել աստվածությունների սլավոնական պանթեոնի այս մութ գաղտնիքի շղարշը: Էթիկապես նրանք ավելի լավը չէին, քան իրենց հույն ազգականները: Սպանությունները, դավաճանությունը, ինցեստը հեթանոսական «աստվածային» տոհմաբանության գործնականում պարտադիր հատկանիշներ են: Ձմեռ պապը համեմատաբար նոր կերպար է, որը հայտնվել է Ռուսաստանի քաղաքացիների բանահյուսության մեջ 200 տարի առաջ: Մինչ այդ նրան հարգում էին բացառապես գյուղական վայրերում, որտեղ նա սովորություն ուներ այցելելու, մահացած հարազատների ուրվականների հետ միասին, բացառապես Դիադի և կերակրել նրան հուշահամալիրով (կուտյա):

Նրա կապը մահվան պաշտամունքի հետ ակնհայտ է: Բայց նա ինքն էլ մահվան աստվածը չէ, չնայած նրան կարող ես հասնել ՝ ջրհորի մեջ նետվելով: Փաստորեն, սա սլավոնների հնագույն աստված Վելեսն է: Վելեսը, իր հոտերի տարօրինակ հավաքածուով ՝ հովիվների, վաճառականների, գողերի և մոգերի տեսքով, ավելի շուտ սլավոնական Հերմես էր, աստվածային հոգեմետ կամ ուղեցույց:

Իրոք, հնդեվրոպական սկզբնական առասպելում կար մի հետմահու հովիվ, ով արածեցնում էր մահացածների հոգիները: Մոտավորապես նույնն արեց Վելեսը: Այս հարցը որոշ մանրամասնությամբ ուսումնասիրվել է Բ. Ուսպենսկու կողմից սլավոնական հնությունների բնագավառում «Հեթանոսության մասունքները Արևելյան սլավոնական Միրլիկիսկի Նիկոլայի պաշտամունքում» բանասիրական հետազոտության մեջ: Այսպիսով, մեր սլավոնական Օդինը հարմարավետ տեղավորվեց Ձմեռ պապի տեղում: Իսկ Քարոնի հին սովորություններից նա թողեց երեխաներին հարցնելու սովորությունը. «Նախորդ տարի լավ վարվեցի՞ր»:

Նրա կինը Մառա կամ Մորանա աստվածուհին էր: Յուրաքանչյուր քաղաքում մենք դեռ ունենք Մերիինայի պուրակները ՝ նվիրված նրան գերեզմանատների մոտ: Դե, ձյուն կինը, որը երեխաները քանդակում են ամեն ձմեռ, ոչ այլ ինչ է, քան իր կուռքը: Ուշադիր նայեք նրա կազմվածքի ուրվագծերին: Ինչպե՞ս է այն տարբերվում տափաստանային կանանցից և այլ պալեոլիթյան Վեներաներից: Dolամանակակից դոլբոսլավները սիրում են նրան պատկերել բացառապես որպես մահվան աստվածուհի, մի տեսակ Ձյունե թագուհի: Չնայած ակնհայտ է, որ նրա կերպարը շատ ավելի բազմակողմանի է: Նա պատասխանատու էր ոչ միայն մահվան, այլ պտղաբերության և հավերժական կյանքի համար:

Մորանի հենց բառով, արևմտյան սլավոնները կոչում են ձմռան արձանը, որը այրվում է գարնանը: Մենք այս խրտվիլակը կոչում ենք ռուսերեն Kostroma բառը, որը նման է «կրակ» բառին: Մորանայի (ձանձրացնող Ձմեռ-Մորենա, Կոստրոմա) արձանը այրվեց Կոմոեդիցայի փառատոնին ՝ գարնանային գիշերահավասարի օրը, երբ ձմեռային թույլ արևը վերածվեց ուժեղացած գարնան արևի և աստղաբաշխական գարուն սկսվեց ամբողջ մոլորակի վրա:

Zիման և Վելեսը երեխաներ ունեցե՞լ են, բացառությամբ տարբեր կիկիմորների: Հաստատ մեկը կար: Սա Frost է կամ կարճ ասած ՝ Մոր: Այո, այո, նա, ով սիրում էր ձի նստել, ինչպես իր արևմտյան սլավոնական քեռիները ՝ Սվյատովիտը, Ռադոգաստը և Տրոյանը: Թափառելու այս սովորության պատճառով նրան անվանում էին Կոշչի: Իրոք, դա ցնցեց նրան ամբողջ աշխարհում: Հնդկաստանում նա արքայազն Հաուպտամա Շաքյամունիին նայեց դևի գայթակղիչի պես: Մառան գայթակղիչ է, որը շեղում է մարդկանց հոգևոր պրակտիկայից `գրավիչ դարձնելով երկրային կյանքը կամ բացասականը ներկայացնելով որպես դրական:

Արեւմուտքում նա հայտնվում է սարսափելի ձնեմարդու Ձնեմարդու տեսքով: Ըստ ամենայնի, այս բազմազանության պատճառով նրանք կսկսեն շփոթել նրան Ապոկալիպսիսի 4 ձիավորներից մեկի հետ `իսկական պատուհասով` սպիտակ ձիու վրա:

Իսկ ռուսների մեջ նա ղեկավարում է ստորգետնյա պալատները: Նա ունի 3 թագավորություն հեքիաթներում ՝ Քար, Պղինձ և Երկաթ, կամ եթե ցանկանում եք գեղեցկություն ՝ Պղինձ, Արծաթ և Ոսկի:

Ռուսաստանում նա ոսկրոտ է:Իսկ բանասերները դեռ վիճում են ՝ նրա ոսկրոտ կամ թյուրքական «կոշ» -ի պատճառով կոշչեյը նաև նշանակում է գերի:

Այսպես է սկսվում մեկ հեքիաթ, և դա բավականին տհաճ է Կոշչիի համար: Նրան գերի է պահում ամազոնացին ՝ Մարիա-Մորևնան, որը շրջապատել էր Իվան areարևիչին Իվանուշկայի ծնողների մահից հետո: Որոշ ժամանակ անց տափաստանային մարտիկը քշում է և պատժում իր ամուսնուն. Բայց Իվան areարևիչը չհնազանդվեց, բացեց պահարանը, և այնտեղ կախված է Կոշի Անմահը ՝ շղթայված տասներկու շղթաներով: Իվան areարևիչի բերած երեք դույլ ջուր խմելուց հետո Կոշչին ջարդում է 12 շղթա և ազատվում է բանտից: Միաժամանակ նա ինքն է փախցնում կնոջը:

Իվան areարևիչը որոշում է նրան վերադարձնել, և մի քանի անգամ ազատում է Կոշչեյին գերությունից, բայց Կոշչին անընդհատ առաջ է անցնում իր կախարդական արագ ձիու վրա: Երկու անգամ նա խնայում է Իվանին (քանի որ նա օգնել է նրան), երրորդ անգամ նա սպանում է: Այնուամենայնիվ, փեսաները վերակենդանացնում են Իվանին և նրան լավ խորհուրդներ տալիս. Ձեռք բերել կախարդական ձի: Երբ Իվանն ունի նույն կախարդական ձին, ինչ Կոշչեյը, նրանք հանդիպում են մենամարտում, Իվանը սպանում է Կոշչեին և ազատում իր կնոջը:

Ով է այս աղջիկը? Միգուցե սիրո աստվածուհի Լելիայի ՝ Պերունի կինը: Իշտ է, այժմ ընդունված է կասկածել դրա գոյության վրա հին սլավոնների առասպելներում:

Նախ, ինչպես իր մայր Լադայի դեպքում, անհրաժեշտ է որոշել այս կերպարի տղամարդկային կամ կանացի բնույթի հարցը: Ա. Ն. Օստրովսկին և Ն. Մի շարք գրառումներ խոսում են Լելեի (Լելե) կանացի սեռի մասին: Հատկապես ցուցիչ է «Լյալնիկ» ծիսական խաղը, որը նվիրված է միայն այս կերպարին և մանրամասն նկարագրել Ֆամինցինշի կողմից: Theեսն իրականացվել է Ռուսաստանի հարավ -արևմտյան շրջանի ուկրաինացիների և բելառուսների շրջանում: Այն անցկացվել է Սուրբ Գևորգի տոնին ընդառաջ ՝ ապրիլի 22 -ին; այս օրերը կոչվում էին «կարմիր բլուր», որը տարբերվում էր Ֆոմինի սովորական «կարմիր բլուր» անվանումից ՝ Easterատկի շաբաթից հետո: Եթե մինչ հնագույն Shrovetide- ը, երբ բնության մեջ հաստատվել էր գարնանային գիշերահավասարը, և արևը նվաճել էր ձմեռը, մարդիկ «կանչեցին գարունը», հրավիրեցին նրան, ապա Յուրիևի օրերին, երբ հայտնվեց առաջին խոտը, երբ ծառերը ծաղկում էին, դա արդեն հնարավոր է նշել գարնան գալուստը, նրա շոշափելի ներկայությունը … «Պրիմավերայի» գարնանային այս փառատոնը ՝ առաջին կանաչապատումը, իրոք, իր էությամբ շատ է հիշեցնում հին էլեուսինյան առեղծվածները, որոնք կապված են Պերսեֆոնի գարնանային վերադարձի հետ:

Պերսեֆոն -Կորա - Դեմետրի դուստրը; միջին անունը շեշտում է գարնան աստվածուհու մանկական, երիտասարդական բնավորությունը: Հիշեցնեմ, որ 17 -րդ դարի անանուն ռուս հեղինակը, որի ստեղծագործություններից օգտվել է isիզելը, ուղղակիորեն Լադային անվանում է Լելի և Պոլելի մայր: Լադայի մայրության այս նշման մեջ հեղինակը ակնհայտորեն ապավինում էր միայն ժամանակակից ազգագրական նյութին, քանի որ նա զուգահեռներ չունի հին դիցաբանության հետ և չի նշում ո՛չ Սերես, ո՛չ Պրոսերպինա, ինչը լեհ հեղինակներն արեցին: Պայմանական է նաեւ Լադայի երեխաների տղամարդկային սեռը:

Լադայի մայրությունը ակնհայտ է նաև այն երգերից, որտեղ գարունը, Լադա կանչելիս, թույլտվության են դիմում. «Օրհնիր, մայրիկ Լադո, կանչիր գարունը»: 17 -րդ դարի ռուս ազգագրագետ: բոլոր հիմքերը կար Լադային մայր համարելու համար:

Լելի -Լյալի դստեր էությունը ակնհայտ է այս դիցաբանական անվան մոտ բառերի մի ամբողջ շարքից. «Լիալյա», «լյալկա» - երեխա, երեխա, տիկնիկ, խաղալիք; «փայփայել» - երեխային խնամքով տանել; «օրորոց» - մանկական օրորոց; «Լելեկան» արագիլ է, որի հետ կապված է այն համոզմունքը, որ նա երեխաներ է բերում, և շատ ավելին: «Լելիա», «Լյալյա» գրեթե կարող էին լինել «դստեր» ընդհանուր գոյական, ինչպես որ Դեմետերի դուստրը ՝ Պերսեֆոնեն, կոչվում էր պարզապես «Կորա», այսինքն ՝ նաև «դուստր»: Լադա, թե՞ Դիդի-Լադա (Մեծ Լադա) Գարնանային ագրարային ծեսերը համատեղում է ամուսնության ծեսերի հետ:

Շատ դեպքերում Լադայի անունը ուղեկցվում է լրացուցիչ բառերով, որոնց հետևում, ըստ միջնադարյան հեղինակների, կանգնած են հատուկ աստվածություններ, որոնց պատճառով նրանք հատուկ ուշադրություն են պահանջում:

Հայտնի համակցություններ. Did-Lada (տարբերակ Divo-Lada), Mati-Lada, Lel, Lel-Polel; միջնադարյան աղբյուրները ավելացնում են առեղծվածային անուն, որը լատիներեն տառադարձությամբ նման է Iassa- ի կամ Iesse- ի, որտեղ s- ի կրկնապատկումը պետք է համապատասխանի սլավոնական սուլոցին:

Հետեւաբար, հնչյունաբանորեն այն պետք է նման լինի «Յաշա» («Յազա») կամ «Եսե» («Ոզնին»): Կան որոշ տվյալներ, որոնք թույլ են տալիս ավելի մոտենալ իմաստի բացահայտմանը: Փաստն այն է, որ Լեհաստանում, Բելառուսում և Ուկրաինայում լեգենդներ կային օձերի մասին, որոնք, յոթ տարի երկու անգամ ապրելով, վերածվեցին հատուկ արյունարբու արարածների, որոնք լեհերեն կոչվում էին «ծխագույն», իսկ ուկրաիներենով «յազի»: Ինքը ՝ Կ. Մոշինսկին, նման լեգենդ է գրել մարդկանց խժռող «ջազի» մասին: Հատկապես շատ նմանատիպ լեգենդներ կան Կրակովի շրջակայքում և հենց Կրակովում:

Հասկանու՞մ եք, թե ով է չեխական հայտնի երգից առեղծվածային Յոժին Ս Բաժինը: Դե, մենք կարող ենք նաև հիշել այն օձին, որի մեջ շրջվում է Կաշչեյը:

It'sամանակն է հիշել հայտնի հեքիաթում Իվան areարևիչի կնոջ անունը: Եվ նրա անունը Մարիա Մորևնա է: Seaովի թագավորի դուստրը: Ինչպես է դա.

Վ. Վ. Իվանովն ու Վ. Ն. Տոպորովը Մարենայի անունը կապում են պատերազմի հռոմեական աստված Մարսի անվան հետ, որն ի սկզբանե ունեցել է նաև ագրարային գործառույթներ ՝ վերականգնելով ընդհանուր նախնյաց ձևը * Մար- (ենթադրելով, որ հետագայում, հավանաբար, խառնաշփոթ առաջացավ ՝ ժողովրդական ստուգաբանության ոգին,- արմատները * M-r- և * mer-, «մահ», որի արդյունքում պտղաբերության աստվածությունը սկսեց կապվել մահվան հետ, բայց պտղաբերության և բերքի աստվածուհուց նա մանգաղ կամ դանակ ուներ:

Այսպիսով, ինչ է դա անում: Եղբայրը փախցրեց քրոջը և նույնիսկ համոզեց նրան արգելված հարաբերությունների մեջ: Եվ դրա պտուղները ոչնչացվեցին: Մանկուց այս հայտնի հեքիաթի սյուժեի վերլուծությունը ինձ համոզեց, որ Պերունը մահամերձ և հարություն առնող աստված է, որն ավելի ուժեղ է, քան Լև Կլեյնի «Պերունի հարությունը» ամբողջ ուսումնասիրությունը: Սկզբնական առասպելում Աստծո կնոջ դավաճանությունն ուղեկցվում էր նաև Աստծո բարկության արդյունքում դավաճանության պտուղների մահվամբ: Բայց իրական ժառանգը հետագայում հարություն առավ:

Նման բան է կատարվում Ձյունանուշի հետ: Նախ, նա վերածնվում է Օստրովսկու օպերայում ՝ ինչ -որ տեղ Կոստրոմայի նահանգում: Եվ հետո, երբ Պելևինի անունով բուլդոզերը մաքրում է հրեշտակներին Ձմեռ պապի շքախմբից, հրեշտակի կամ դևի դերը անցնում է Ձյունանուշին: Դա տեղի է ունենում 1937 թվականին Կրեմլի տոնածառի մոտ: Եվ նամակների հասցեն, կարծես, հենց Կոստրոմա քաղաքի ժամանակներից է, ք. Լագերնայա, 38

Ի՞նչ եք ուզում գերությունից ծնված և ծնողների կողմից դավաճանված էակից:

Խորհուրդ ենք տալիս: