Հոգեվերլուծաբանի լռությունը: Չեզոքության ճշմարտությունն ու սուտը

2024 Հեղինակ: Harry Day | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2024-01-07 22:19

Նրանք, ովքեր գիտեն, թե ինչ է դա `գրասենյակում թերապևտի լռությունը, անշուշտ գաղափարներ ունեն, թե ինչու է դա այդպես:

Ահա պատճառների հավանական ցուցակ.

- սա մեթոդն է, դա հենց այնպես պատահեց, և անելիք չկա:

- սա հիվանդին հնարավորություն տալու համար իր թաքնված հակամարտությունները կանխատեսել թերապևտի վրա և արտահայտել իրենց զգացմունքները (զայրույթ, անորոշություն, դժգոհություն և հուսահատություն);

- սա այն պատճառով, որ թերապևտը չպետք է վիրավորի, շեղի, քարոզի կամ զվարճացնի օգնության եկածին.

- սա այն պատճառով է, որ թերապևտի խոսքերը հիվանդին հեռացնում են նրա վիճակից.

- թերապևտն իրավունք չունի ներգրավվելու հիվանդի հրամանագրերում. նա պետք է դիտի, հասկանա և դրանք բարձրաձայնի հիվանդին:

Հաճախ օդում այն միտքն է, որ հոգեվերլուծողի լռությունը լավն է, բուժական, ճիշտ, արդարացված: Եվ արձագանքելը և արձագանքելը օգտակար չէ և արտացոլում է թերապևտի չլուծված խնդիրները:

Իմ կարծիքով, այստեղ հարցի բարոյական և էթիկական կողմը խառնվում է թերապևտի ինքնության տեխնիկական և նույնիսկ հարցերին:

Եվ երբ դա խառնվում է այսպես, մենք (թերապևտները, նկատի ունեմ) գուցե մոռանանք մեր առավելությունը: Այսինքն, ինչ էլ որ պատահի, մենք կարող ենք (և պետք է) շրջել մեր հիշողության մեջ և վերլուծել իրավիճակը, որպեսզի հասկանանք, թե ինչ, ինչպես և ինչու է խաղացել գրասենյակում: Սա թերապևտի և նրա գրեթե հիմնական գործիքի առավելությունն է: Թույլ տալ, որ ինչ -որ բան պատահի, որպեսզի հասկանաս, թե ինչպես է դա տեղի ունեցել: Որպեսզի թերապևտն օգտվի այս առավելությունից, այն, ինչ հիվանդը բերում է, պետք է տեղի ունենա իր գրասենյակում: Բայց արդյո՞ք միշտ միայն հիվանդն է հանդիսանում կատարվածի «կատարողը»: Մի՞թե թերապևտը չի զբաղվում նաև «անելով» (դուրս գալով), երբ նա նստած է անշարժ, լռում է, հանգստություն է պահպանում և ինքնավստահ է:

Թերապևտը հրավիրում է իր հիվանդին հանգստանալու և նիստի ընթացքում մոռանալու ներքին գրաքննության մասին: Թերապևտը հրավիրում է հրաժարվել հիվանդի համար խորթ հեղինակություններին և կարծիքներին վերաբերող հղումներից: Եվ անհեթեթ է, եթե թերապևտն ինքը արհեստական կեցվածք ընդունի, որը նա համարում է թերապևտիկ դիրքորոշում, որը պարտադրված է իշխանությունների կողմից և նրա ներքին գրաքննությամբ:

Հայտնի գաղափարների վերացականներն են, որ մեզ հնարավորություն են տալիս տեսնել երևույթները, հասկանալ դրանց ծագումն ու դերը մտավոր կյանքում: Եվ սա, ըստ էության, վերլուծություն է: Գիտելիքներից շեղումները բոլորովին չեն մոռանում կանոնների մասին:

Սա հեշտ է պատկերացնել ՝ մեքենա վարելու օրինակով: Յուրաքանչյուր լավ վարորդ ունի իր վարման տարբեր ոճը: Այնուամենայնիվ, նա պարտադիր չէ, որ խախտի երթևեկության կանոնները: Միգուցե դա խախտում է, բայց սա արդեն ոճ չէ, այլ խախտում: Ո՞րն է այս մարդու համար յուրահատուկ միջոց: - դա կարող է հասկանալ նա, ով ինքն է քշում, և ոչ թե կանգնում մայթին. ով գիտի կանոնները և պահպանում է ՝ լինելով մասնակից:

Հիվանդին հասկանալու համար թերապևտը պետք է հիշի կանոնները և գտնվի ճիշտ նույն պայմաններում, ինչ իր հիվանդը: Մասնակցեք նրան, ինչ կատարվում է, որպեսզի հասկանաք, թե ինչ է կատարվում:

Հոգեկան կյանքի երևույթները կարող են դրսևորվել ինչպես լռության, այնպես էլ թերապևտի ինքնաներկայացման մեջ: Ոչ միայն առասպելական չեզոքությունը, այլև թերապևտի ցանկացած «գործողություն» կարող է դառնալ կանխատեսումների էկրան: Դիրքի փոփոխություն, հառաչանք, աչքերին տրորում, նոթատետրում գրել, վեր կենալ պատուհանը փակելու, սանրվածքներ փոխելը, հոգնած տեսք ունենալը, նոր կոստյում, սեղանին մի բաժակ թեյ և այլն, և այլն: Թերապևտի չեզոքությունն ու չմիջամտությունը միֆ է, որն անհնար է գիտակցել: Բայց նա պետք է լինի թերապևտի գլխում, բայց նա միայնակ չէ:

Մինչ օրս ես հաճախ զգում եմ լարվածություն հայացքի առջև, արձագանք և նույնիսկ իմ թերապևտի բարերարությունը (ես ՝ որպես թերապևտ, չեմ դադարեցնում իմ վերլուծությունը): Թերապևտի նկատմամբ իմ առավելությունն այն է, որ որպես հիվանդ կարող եմ նրան ասել ամեն ինչ, և նա նույնպես կարող է, բայց ես վստահ եմ, որ նա դա չի անի, չնայած երբեմն ես բաց եմ թողնում սա և կարող եմ ասել դրա մասին: Ընդհանրապես, ես կարող եմ նրան ամեն ինչ ասել:

Թերապևտի դեմքի առավել բարեսիրտ արտահայտությունը չի կարող ցրել և հեռացնել իմ զգացմունքներն ու անհանգստությունը, եթե դրանք անմահացած են իմ ներսում: Սա այն է, ինչն օգնում է ինձ հասկանալ ինքս ինձ: Եվ իմ թերապևտն ակտիվորեն մասնակցում է դրան ՝ հենց այն պատճառով, որ նա ինձ համար բարեգութ է, հետաքրքրված, կենդանի և բնական: Միեւնույն ժամանակ, նա տեղյակ է, թե ինչ է անում:

«Այստեղ ամեն ինչ կարող է պատահել, և մենք դա կհասկանանք, և չձևավորենք, որ ոչինչ չի պատահել կամ դրա համար չմեղադրել մանկությանը կամ հիվանդին», ամենաարժեքավոր բանն է հոգեվերլուծության մեջ:

Իհարկե, թերապևտը սահմանափակումներ ունի և դրանք շատ խիստ են: Երբ ես սկսեցի իմ պրակտիկան 7 տարի առաջ, առաջին բանը, որ ես արեցի, սովորեցի հետևել պարամետրերին, բայց ոչ թե խախտումները կանխելու համար, այլ այդ պարամետրը թերապիայի մեջ օգտագործելու համար: Երբեմն «փափուկ պատերը» կարող են շատ օգտակար լինել. Պատեր կան, բայց դրանք փափուկ են. Կոշտ շրջանակներով և սահմանափակումներով մարդը դրանից կվրդովվի, մինչդեռ նա նույնիսկ չի զգա խիստ կանոնները: Եվ երբեմն դժվար ու նույնիսկ չներող պատեր են պետք:

Թերապևտի կարգավորումը գոյություն ունի անվտանգության և հասկանալու համար, այլ ոչ թե հիմարաբար սահմանափակման համար: Բնակելի բակի ցանկապատ - ծառայում է անվտանգությանը և իրականությանը, և ոչ միայն անհասկանալի արգելքներին:

Նույն պահանջները կարող են դրվել թերապևտի ինքնաբացահայտման համար: Ինքնաներկայացումը ոչ թե «անել այն, ինչ զգում եմ», այլ ինչպես գործողությունների, այնպես էլ պասիվության իմաստալիցությունն է: Իմաստալից լինելը շատ ավելի մեծ պատասխանատվություն է պարտադրում, քան սահմանված լռությունը կամ ոչ արտացոլող «արա այնպես, ինչպես ես եմ զգում»:

Եթե ես, որպես թերապևտ, լռում եմ, դա ոչ թե այն պատճառով, որ դա ճիշտ է և ավելի լավ (ես այդքան վստահ եմ): Ես լռում եմ, քանի որ գիտեմ, որ իմ հիվանդին այժմ անհրաժեշտ է «լռության» գործիքը այս կամ այն պատճառներով, որոնք ես կարող եմ բացատրել ինքս ինձ և հիվանդին, եթե վստահ եմ, որ նա ինձ հարցնելու է և հենց դա է հարցնելու:

Կարևոր է ոչ միայն պատասխանել հարցին, այլև հասկանալ, թե ինչու է այն տրվում:

Կարևոր է ոչ միայն լռելը, այլև հասկանալը, թե ինչ է կատարվում լռության մեջ:

Եթե հիվանդը պատմում է ինձ, թե ինչու է հետաքրքրված իմանալ իր «ախտորոշումը» կամ ինչու է ինձ հարցնում, թե ինչ եմ զգում, ապա հավանաբար արժե պատասխանել նաև նրա հարցին: Թեեւ դա միշտ չէ, որ այդպես է:

Կարող եք նաև նախ պատասխանել, դիտել, թե ինչ է լինելու, այնուհետև քննարկել տեղի ունեցածը:

Եթե թերապևտը պատասխանում է հիվանդի հարցին ՝ առանց գիտակցելու այս հարցի դերը և մտադիր չէ այն հետագայում հասկանալ, ապա, ամենայն հավանականությամբ, սա թերապևտի կողմից հիվանդից պաշտպանվելու փորձ է: Թեեւ դա միշտ չէ, որ այդպես է:

Եթե թերապևտը լռում է հիվանդի հարցին ի պատասխան և չի հրավիրում երկխոսության (հրավիրում է մենախոսության), դա կարող է լինել նրա պաշտպանությունը հիվանդից: Բայց դա կարող է լինել նաև թերապևտիկ միջամտություն, երբ կարևոր է այն, ինչ տեղի կունենա հետո: Թերապևտը կօգնի՞ իր հիվանդին հասկանալ, թե ինչ է տեղի ունեցել նրանց միջև: - եթե այո, սա թերապիա է:

Եթե հիվանդի հարցին, թերապևտը դատողություններ է ասում («դուք բավականաչափ չեք բացվում», «դուք արտացոլող չեք, անալիզունակ, կախված, կախված, անհանգստացնող, հարկադրական, տրավմատիկ և այլն և այլն»: այսինքն ՝ նա վիրավորում է հիվանդին ՝ օգնելու փոխարեն) - դա թերապևտի հարձակումն է մեկի վրա, ով այժմ ավելի թույլ է և կախված է իրենից:

Արձագանքն ու լռությունը կարող են ունենալ շատ բարդ պատճառներ: Բառացիորեն, ցուցակից ամեն ինչ միանգամից.

• Ես ուզում եմ տեսնել, թե ինչպես է հիվանդս օգտագործելու իմ պատասխանը.
• Ես տեսնում եմ, որ լռությունն անտանելի է, և առայժմ մենք պետք է միայն դրա մասին խոսենք, այլ ոչ թե զբաղվենք.
• Կան ապացույցներ, որ իմ «պատասխանը» հիվանդի ՝ ինձ հետ կապ պահելու եղանակն է: Եվ մենք դեռ պետք է աշխատենք, որպեսզի հիվանդը սկսի գիտակցել, որ սա իսկապես իր կապն է ինձ հետ: Գուցե նրան դա երկար ժամանակ պետք չէ, և կապը կարող է լինել անմիջական, և ոչ թե հարցերի միջոցով; կամ մինչ հիվանդը չի կարող ապրել առանց դրա.
• Կան փաստեր, որ «արձագանքելը» հաղորդակցության ընդմիջում է, իսկ հետո, ընդմիջում զգալով, կարող ես այն անվանել և ինչ -որ բան անել դրա հետ;
• Կան փաստեր, որ իմ լռությունն անջատում է.
• Կան փաստեր, որ և՛ լռության, և՛ երկխոսության ժամանակ մենք (հաճախորդ-թերապևտը) ստուգում ենք մեր կապը, փորձարկում դրա հետ;
• Հիվանդը հրավիրում է թերապևտին հասկանալու լռության կամ հարցերի հուզական պատճառը: Նա կարիք չունի հարցաքննության. «Ի՞նչ ես կարծում, ինչու՞ ես լռում կամ ինչու՞ ես հարցնում»:
• Այնքան ցավ ու անհանգստություն կա, որ պարզապես պետք է ստանալ հստակ պատասխան, հանգստացնել գոնե մի փոքր տառապանքը և ոչինչ չվերլուծել: Այնպիսի ցավ կա, որ պարզապես պետք է լռել կամ պարզապես հասկանալի բանի մասին խոսել: Մենք դա կպարզենք ավելի ուշ, երբ ճգնաժամը կանցնի: Բայց մենք դա անպայման կպարզենք:

Ես դեմ եմ նաև մարդկանց բաժանելու հիվանդների և թերապևտների: Որ թերապևտները մի տեսակ «առողջների» լիգա են: Եվ միայն հիվանդները կախվածության մեջ են, կարիքավոր և տառապող: Theանկացած թերապեւտ պարզապես ստիպված է նստել հիվանդի աթոռին: Թերապևտը պետք է հիշի, թե ինչպես է առեղծվածային և անհասկանալի առարկայի առկայությունը իրեն զգում թերապևտի տեսքով:

Թերապևտը հիվանդից ցանկանում է անկեղծ և ազատ ինքնադրսևորում, բառերի ինքնարտահայտման ներքին գրաքննության վերացում: Ի՞նչ կասեք դրա մասին: Արդյո՞ք թերապևտն ինքն է կարողանում ազատորեն շփվել իր վերլուծաբանի ներկայությամբ:

Հիվանդներն իրավունք ունեն ընդունելու, որ իրենց հոգեբանի գրասենյակում իրենց համար հեշտ չէ: Հիվանդին անհրաժեշտ է փորձ և ապացույց, որ նա ընդունված է տվյալ անձի կողմից ոչ շատ հաճելի գույներով և հանգամանքներում: Որ նրանք չեն փորձում ընդունել նրան (սա մասնագիտություն է նմանների համար), այսինքն ՝ սուբյեկտիվորեն ընդունում են նրան: Որ հիվանդին հասկանում են ոչ թե այն պատճառով, որ թերապևտն այնքան զարգացած և խելացի է, այլ որովհետև նա նաև մարդ է: Այն, որ թերապևտը ոչ թե անգիր սովորած հարցեր է տալիս, այլ հիվանդն իր համար իսկապես հետաքրքիր է: Որ նրանք հարցով պատասխանում են հարցով, ոչ թե այն պատճառով, որ դա անհրաժեշտ է, այլ այս կերպ օգնում են հասկանալ ինքն իրեն: Որ նրանք ձեզ համար ոչինչ չեն անի, բայց չեն թողնի ձեզ դժվարությունների մեջ սայթաքել:

Modernամանակակից հոգեվերլուծությունը խոր և բուժիչ հարաբերությունների արվեստ է:

Այս հարաբերությունները կարող են դառնալ անհաջող, վատ և տրավմատիկ: Իրականում կրկնելով դժվարին ժամանակները: Բայց այն, ինչ միշտ (և պետք է) լինի այս հարաբերություններում, անկախ նրանից, թե ինչ հնարավորություն կա հասկանալու, թե ինչ է տեղի ունեցել մեր միջև և ինչպես շտկել այն: