ԳԻՏԱԿԱՆՈ ASԹՅՈՆԸ ՝ որպես հարաբերություններում հավասարակշռության մարմին

Բովանդակություն:

Video: ԳԻՏԱԿԱՆՈ ASԹՅՈՆԸ ՝ որպես հարաբերություններում հավասարակշռության մարմին

Video: ԳԻՏԱԿԱՆՈ ASԹՅՈՆԸ ՝ որպես հարաբերություններում հավասարակշռության մարմին
Video: LANGSUNG KAYA PENEMUAN HARTA KARUN TERBESAR SEPANJANG SEJARAH | SCUBA DIVING FOR TREASURE 2024, Մայիս
ԳԻՏԱԿԱՆՈ ASԹՅՈՆԸ ՝ որպես հարաբերություններում հավասարակշռության մարմին
ԳԻՏԱԿԱՆՈ ASԹՅՈՆԸ ՝ որպես հարաբերություններում հավասարակշռության մարմին
Anonim

Ամեն անգամ, երբ մենք հարաբերությունների մեջ ենք մտնում, մեզ կառավարում է ինչ -որ ներքին զգացում, որն ինքնաբերաբար արձագանքում է, երբ անում ենք մի բան, որը կարող է վնասել կամ սպառնալ հարաբերություններին: Այսինքն, ինչպես մենք ունենք ներքին օրգան, որը պատասխանատու է հավասարակշռության համար, այնպես էլ կա ներքին օրգանի նման մի բան, որը պատասխանատու է համակարգային վարքագծի համար: Հենց կորցնում ենք հավասարակշռությունը, անկումից առաջացող տհաճ սենսացիան մեզ վերադարձնում է հավասարակշռության վիճակի: Այսպիսով, հավասարակշռությունը կարգավորվում է հարմարավետության և անհարմարության զգացումով: Երբ մենք գտնվում ենք հավասարակշռության վիճակում, դա հաճելի է, մենք մեզ հարմարավետ ենք զգում: Կորցնելով հավասարակշռությունը ՝ մենք զգում ենք անհարմարության զգացում, որը մեզ ցույց է տալիս այն գիծը, որին հասած լինելով ՝ մենք պետք է կանգ առնենք, որպեսզի դժբախտություն չպատահի: Նման բան տեղի է ունենում համակարգերում և հարաբերություններում:

Հարաբերություններում որոշակի պատվերներ վավեր են: Եթե մենք հավատարիմ ենք նրանց, ապա իրավունք ունենք մնալ հարաբերություններում և զգալ անմեղության և հավասարակշռության զգացում: Բայց հենց որ մենք հետ ենք կանգնում հարաբերությունները պահպանելու համար անհրաժեշտ պայմաններից և դրանով իսկ վտանգում ենք հարաբերությունները, մենք ունենում ենք տհաճ սենսացիաներ, որոնք գործում են որպես ռեֆլեքս և ստիպում են հետ դառնալ: Սա մեր կողմից ընկալվում է որպես մեղք: Իշխանությունը, որը վերահսկում է սա, հավասարակշռության օրգանի պես, մենք կոչում ենք խիղճ:

Դուք պետք է իմանաք, որ մեղքը և անմեղությունը մենք սովորում ենք, որպես կանոն, հարաբերություններում: Այսինքն ՝ մեղքի զգացումը կապված է այլ անձի հետ: Ես ինձ մեղավոր եմ զգում, երբ անում եմ մի բան, որը վնասում է ուրիշների հետ հարաբերություններին, և անմեղ եմ, երբ անում եմ մի բան, որը լավ է հարաբերությունների համար: Խիղճը կապում է մեզ մի խմբի հետ, որն էական է մեր գոյատևման համար, անկախ այն պայմաններից, որոնք այդ խումբը պարտադրում է մեզ: Խիղճը այն չէ, ինչ կանգնած է խմբից վեր, նրա համոզմունքներից կամ սնահավատությունից: Նա ծառայում է նրան:

Խիղճը պարտադրում է հարաբերությունները պահպանելու համար անհրաժեշտ պայմանները

Խիղճը վերահսկում է այն պայմանները, որոնք կարևոր են հարաբերությունների պահպանման համար, այն է `կապը, հավասարակշռությունը« տալու »և« վերցնել »-ի և կարգի միջև: Հարաբերությունները կարող են հաջողակ լինել միայն այն դեպքում, եթե այս երեք պայմաններն էլ միաժամանակ բավարարվեն: Առանց հավասարակշռության և կարգի չկա կապ, առանց կապի և կարգի չկա հավասարակշռություն, և առանց կապի և հավասարակշռության չկա կարգ: Մեր սրտում մենք այս պայմաններն ընկալում ենք որպես տարրական կարիքներ: Խիղճը ծառայում է բոլոր երեք կարիքներին, և դրանցից յուրաքանչյուրը կատարվում է իր մեղքի և անմեղության զգացման միջոցով: Հետևաբար, մեր մեղավորության փորձը տարբերվում է ՝ կախված նրանից, թե մեղքը կապված է կապի, հավասարակշռության կամ կարգի հետ: Այսպիսով, մենք տարբեր կերպ ենք զգում մեղքը և անմեղությունը ՝ կախված նպատակից և կարիքներից, որոնց նրանք ծառայում են:

ա) խիղճը և կապը

Այստեղ խիղճը արձագանքում է այն ամենին, ինչը նպաստում կամ սպառնում է կապին: Հետևաբար, մեր խիղճը հանգիստ է, երբ վարվում ենք այնպես, որ կարողանանք վստահ լինել, որ մենք դեռ պատկանում ենք մեր խմբին, և անհանգիստ է, երբ այդքան հեռացել ենք խմբի պայմաններից, որից պետք է վախենանք, որ ունենք ամբողջությամբ կամ մասնակիորեն կորցրինք դրան պատկանելը: Այս դեպքում մենք մեղքը զգում ենք որպես կորստի և բացառման վախ և հեռավորություն, իսկ անմեղությունը ՝ որպես անվտանգություն և պատկանելություն: Տարրական հուզական մակարդակի պատկանելության իրավունքի զգացումը թերևս մեր իմացած ամենագեղեցիկ և ամենախորը զգացումն է:

Միայն նրանք, ովքեր ճանաչել են անմեղության անվտանգությունը որպես պատկանելության իրավունք, գիտեն բացառության և կորստի վախը կամ նույնիսկ սարսափը: Անվտանգության զգացումը միշտ կապված է վախի զգացման հետ: Հետեւաբար, ամբողջովին ծիծաղելի է ասել, որ ծնողները մեղավոր են այն բանում, որ մարդը վախ է ապրում:Որքան լավ են ծնողները, այնքան մեծ է նրանց կորցնելու վախը:

Անվտանգությունն ու պատկանելիությունը մեծ երազանք է, որն առաջնորդում է մեզ մեր շատ գործողություններում: Բայց այս երազանքը անիրագործելի է, քանի որ պատկանելության իրավունքը միշտ սպառնալիքի տակ է: Շատերն ասում են, որ պետք է երեխաների համար ապահովություն ստեղծել: Բայց որքան ավելի շատ անվտանգություն է ստեղծվում երեխաների համար, այնքան նրանք ավելի շատ են վախենում այն կորցնելուց, քանի որ անվտանգության զգացումն անհնար է առանց կորստի վախի: Այսինքն, պատկանելության իրավունքը պետք է անընդհատ ձեռք բերվի, այն չի կարող հավերժ վերցվել, ուստի մենք անմեղություն ենք զգում որպես դեռևս խմբին պատկանելու իրավունք, և հայտնի չէ, թե որքան կտևի դա: Այս անապահովությունը մեր կյանքի մի մասն է: Հատկանշական է, որ երեխաների հետ հարաբերություններում խիղճը ավելի քիչ ճնշում է գործադրում ծնողների վրա, քան ծնողների հետ հարաբերություններում գտնվող երեխաների վրա: Սա կարող է կապ ունենալ այն փաստի հետ, որ ծնողներին երեխաներն ավելի քիչ են պետք, քան ծնողները երեխաներին: Մենք նույնիսկ կարող ենք պատկերացնել, որ ծնողները զոհաբերում են իրենց երեխաներին, բայց ոչ հակառակը: Amazարմանալի է:

Խղճի երկու կողմերն էլ ՝ հանգիստ ու անհանգիստ, ծառայում են նույն նպատակին: Գազարի և ձողերի պես, նրանք քշում և նշան են տալիս մեզ մեկ ուղղությամբ. Նրանք ապահովում են մեր կապը արմատների և ընտանիքի հետ ՝ անկախ այն բանից, թե ինչ է պահանջում այս խմբի սերը մեզանից:

Տնային խմբին կցված լինելը խղճի համար առաջնահերթություն ունի բանականության և ցանկացած այլ բարոյականության այլ փաստարկների նկատմամբ: Խիղճն առաջնորդվում է կապի վրա մեր հավատքի կամ մեր գործողությունների ազդեցությամբ ՝ անկախ այն հանգամանքից, որ այլ տեսանկյուններից այս համոզմունքը և այս գործողությունները կարող են խենթ կամ դատապարտելի թվալ: Այսպիսով, մենք չենք կարող ապավինել խղճին, երբ խոսքը բարի և չարի մասին ավելի լայն համատեքստում ճանաչելու մասին է (տե՛ս գլուխ III, 3): Քանի որ կապն առաջնահերթ է այն ամենի նկատմամբ, ինչ հետագայում կարող է հետևել, մենք կապի առնչությամբ մեղավորությունն ընկալում ենք որպես ամենախիստ, իսկ դրա հետևանքները ՝ որպես ամենախիստ պատիժ: Իսկ կապի հետ կապված անմեղությունը մեր կողմից ընկալվում է որպես մեր մանկության ցանկությունների ամենախորը երջանկությունը և ամենանվիրական նպատակը:

Թույլի պարտադիր սեր և զոհաբերություն

Խիղճը մեզ ամենաուժեղ կերպով կապում է մի խմբի հետ, եթե մենք գտնվում ենք ցածր դիրքում և լիովին կախված ենք դրանից: Ընտանիքում սրանք երեխաներ են: Սիրուց դրդված ՝ երեխան պատրաստ է զոհաբերել ամեն ինչ, նույնիսկ սեփական կյանքն ու երջանկությունը, եթե դրանից ծնողներն ու ընտանիքը ավելի լավը լինեն: Այնուհետև երեխաները, «փոխարինելով» իրենց ծնողներին կամ նախնիներին, անում են այն, ինչ նրանք մտադիր չէին անել, քավում էին այն, ինչ չեն արել (օրինակ ՝ վանք գնալ), պատասխանատու են այն բանի համար, ինչում նրանք մեղավոր չեն, կամ փոխարենը ծնողները վրեժ են լուծում իրենց հասցրած անարդարության համար:

Օրինակ:

Մի օր հայրը պատժեց որդուն իր համառության համար, և այդ գիշեր երեխան կախեց իրեն:

Այդ ժամանակից շատ տարիներ են անցել, հայրս ծերացավ, բայց նա դեռ խորապես անհանգստացած էր իր մեղքի համար: Մի անգամ, ընկերոջ հետ զրույցում, նա հիշեց, որ ինքնասպանությունից ընդամենը մի քանի օր առաջ իր կինը ճաշի ժամանակ ասաց, որ կրկին հղի է, և տղան, կարծես իր կողքին, բղավեց. «Աստված իմ, մենք տեղ չունենք ընդհանրապես! Հայրը հասկացավ. Երեխան իրեն կախեց ՝ այս մտահոգությունը ծնողներից հեռացնելու համար, նա տեղ բացեց մյուսի համար:

Բայց հենց որ մենք խմբում ուժ ենք ձեռք բերում կամ անկախանում, կապը թուլանում է, և դրա հետ մեկտեղ խղճի ձայնն ավելի հանգիստ է դառնում: Բայց թույլերը բարեխիղճ են, մնում են հավատարիմ: Նրանք ցույց են տալիս ամենաան անձնազոհ նվիրումը, ինչպես կցված են: Ձեռնարկությունում դրանք ցածր մակարդակի աշխատողներ են, բանակում `սովորական զինվորներ, իսկ եկեղեցում` հոտ: Հօգուտ խմբի ուժեղ անդամների, նրանք բարեխղճորեն վտանգում են իրենց առողջությունը, անմեղությունը, երջանկությունը և կյանքը, նույնիսկ եթե ուժեղները, բարձր նպատակների քողի ներքո, անամոթաբար չարաշահում են դրանք: Քանի որ նրանք մնում են սեփական համակարգի ողորմածության մեջ, դրանք կարող են անթաքույց օգտագործվել այլ համակարգերի դեմ: Հետո փոքր մարդիկ իրենց գլուխները փոխարինում են մեծերին և կատարում են կեղտոտ աշխատանքը:Սրանք հերոսներ են կորած պաշտոնում, ոչխարներ ՝ հովվին հետևելով սպանդանոց, զոհեր ՝ վճարելով այլ մարդկանց հաշիվները:

բ) Խիղճը և հավասարակշռությունը

Ինչպես խիղճը վերահսկում է ծնողների և կլանի հանդեպ կապվածությունը և վերահսկում այն իր մեղքի և անմեղության զգացումով, այնպես էլ այն վերահսկում է փոխանակումը ՝ կարգավորելով այն մեղքի և անմեղության այլ զգացման օգնությամբ:

Եթե խոսենք «տալ» և «վերցնել» -ի դրական փոխանակման մասին, ապա մենք մեղքը զգում ենք որպես պարտավորություն, իսկ անմեղությունը ՝ որպես պարտավորությունից ազատություն: Այսինքն ՝ հնարավոր չէ կտրել գինը: Բայց եթե ես վերադառնամ մեկ ուրիշին ճիշտ այնքան, որքան ստացել եմ, ապա ես ազատվում եմ պարտավորություններից: Նա, ով զերծ է պարտավորություններից, նա իրեն հեշտ ու ազատ է զգում, բայց այլևս կապ չունի: Այս ազատությունը կարող է դառնալ նույնիսկ ավելին, եթե տալիս ես ավելին, քան պետք է: Այս դեպքում անմեղությունը մեր կողմից զգացվում է որպես պահանջ: Այսպիսով, խիղճը ոչ միայն հեշտացնում է մեր կապը միմյանց հետ, այլև որպես հավասարակշռություն վերականգնելու անհրաժեշտություն, այն նաև կարգավորում է փոխհարաբերությունները հարաբերությունների և ընտանիքի ներսում: Այս դինամիկայի դերը ընտանիքներում չի կարող գերագնահատվել:

գ) Խիղճ և կարգուկանոն

Երբ խիղճը ծառայում է կարգին, այսինքն ՝ համակարգի ներսում գործող խաղի կանոններին, ապա մեզ համար մեղքը նրանց խախտումն է և պատժի վախը, իսկ անմեղությունը ՝ բարեխղճությունն ու հավատարմությունը: Յուրաքանչյուր համակարգում խաղի կանոնները տարբեր են, և համակարգի յուրաքանչյուր անդամ գիտի այդ կանոնները: Եթե մարդը գիտակցում է դրանք, ճանաչում և դիտում է դրանք, համակարգը կարող է գործել, և համակարգի այդպիսի անդամը համարվում է անթերի: Ով խախտում է դրանք, դառնում է մեղավոր, նույնիսկ եթե կանոններից այս շեղումը ոչ մի վնաս չի պատճառում, և ոչ ոք դրանից չի տուժում: Համակարգի անունով նա պատժվում է, ծանր դեպքերում (օրինակ ՝ «քաղաքական հանցագործություն» կամ «հերետիկոսություն») նույնիսկ վտարվում և ոչնչացվում է:

Պատվերի նկատմամբ մեղքը մեզ այնքան էլ խորը չի դիպչում: Մենք հաճախ ինքներս մեզ թույլ ենք տալիս այս տեսակի մեղքը ՝ չզգալով ինքնագնահատականի կորուստ, չնայած գիտենք, որ որոշակի պարտավորություններ ունենք կամ ստիպված ենք լինելու տուգանք վճարել: Եթե մենք կապվածության կամ հավասարակշռության հանցանք ենք գործում, մեր ինքնագնահատականը նվազում է: Այսպիսով, մեղքն այստեղ այլ կերպ է զգացվում: Թերևս դա պայմանավորված է նրանով, որ չնայած կարգի անհրաժեշտությանը, մասնավորապես մենք մեծ մասամբ ազատ ենք ինքներս որոշելու համար:

Բացի այդ, խիղճը որոշում է, թե ինչ իրավունք ունենք ընկալելու, ինչը ՝ ոչ:

Գունտհարդ Վեբեր ԵՐ HԱՆԿՈԹՅԱՆ ԵՐԿՈ ՏԵՍԱԿՆԵՐ

Խորհուրդ ենք տալիս: