Այսպիսով, ի՞նչ ենք մենք դեռ դուրս մղում մեր գիտակցությունից:

2024 Հեղինակ: Harry Day | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-17 15:47

Igիգմունդ Ֆրեյդը քսաներորդ դարի սկզբին շրջեց իր ժամանակակիցների գաղափարները, թե ինչպես է աշխատում մեր միտքը: Նա ցույց տվեց, որ մեր բոլոր գործողությունները, մտքերը և գործերը չեն վերահսկվում մտքի կողմից, և բացի այդ, այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում մեր հոգում, չի արտացոլվում գիտակցության մեջ:

Մարդիկ սկսեցին քննարկել իրենց ստոր մտքերն ու անպարկեշտ հակումները, տեսական հիմք դրվեց «սեռական հեղափոխության» և ապստամբության սրբազան ավանդական արժեքների դեմ: Թվում է, թե մեր հոգեբանության մեխանիկան ամբողջությամբ հասկացվել է, բայց միայն հասկանալու եզրից այն կողմ մնաց այն, ինչը մեզ ստիպում է լիովին ազատ չլինել մեր կամակոր և ոչ միշտ կանխատեսելի հոգեբանությունից:

Բոլոր մարդկանց մոտ նկատվում է անգիտակից ազդակների ենթարկվածություն և անգիտակից կյանքի վերաբերմունքից կախվածություն, նույնիսկ ծայրահեղ ռացիոնալ, խորաթափանց, ցինիկ և ոչ մի հույզերի և զգացմունքների ենթակա:

Սեռական էներգիան երբեք չի նվաճվել

Չնայած մշտական և արդեն հարյուրամյա սեռական հեղափոխությանը, մենք դեռ ամաչում ենք սեքսի մասին խոսելուց, վախենում ենք սեռից, և շատերն ընկնում են սեռական և սիրային կախվածության մեջ: Քիչ հավանական է, որ սեռերի միջև փոխհարաբերություններում ինչ -որ նշանակալի բան մնաց մեր հասկացողությունից դուրս: Փաստն այն է, որ սեքսը ոչ միայն ուղղակի արձագանք է մեր մղումներին, այլ սոցիալական խաղ և հաղորդակցության հատուկ ձև, ինչը հանգեցնում է մեր սուբյեկտիվության անխուսափելի խզմանը նույնիսկ ամենանարցիսիստական և եսակենտրոն անհատների մոտ:

Որոշ սոցիոլոգներ և փիլիսոփաներ նշում են, որ քսաներորդ դարում հանճարեղ մարդկանց տոկոսը աստիճանաբար նվազում է: Եվ այս երևույթը բացատրվում է նրանով, որ սեռական հեղափոխությունը չազատագրեց մարդու էրոտիկ ոլորտը, այլ զգալի վնաս հասցրեց սուբլիմացիայի գործընթացին, և մենք կորցրինք մեր մտավոր գործունեությունը և հոգևոր ձգտումները սնուցված էրոտիկ էներգիայով սնուցելու հնարավորությունը:

Իշխանության կամք ՝ ռետուշավորված հավակնոտ ձգտումների համար

Ֆրոյդի հետևորդներից ոմանք, օրինակ ՝ Ալֆրեդ Ադլերը, առաջարկեցին, որ մենք մեր գիտակցությունից հեռացնենք ոչ միայն սեռական մղումները և տիրելու ցանկությունը, այլև ավելի լայն սոցիալական խաղերին մասնակցելու մեր ցանկությունը: Մասնավորապես, մենք ճնշում ենք իշխանության և սոցիալական տիրապետության ձգտումը ՝ նախ մեր ընտանիքում, այնուհետև մեր ախորժակը ընդլայնում ենք մինչև մեր տիրապետելու ցանկության սահմանների տիրապետման ցանկությունը:

Ադլերի կողմից ներդրված ՝ մեգալոմանիայի հիման վրա ձևավորված «թերարժեքության բարդույթի» գաղափարը զգալիորեն ընդլայնեց այն գաղափարը, թե ինչ ազդակներ և ինչ էներգիաներ ենք մենք տեղաշարժում մեր գիտակցության դաշտից:

Նրա խոսքով, մեզ շրջապատող շատ մարդիկ, ովքեր գտնվում են սոցիալական անտարբերության, կամքի բացակայության և իրենց ծրագրերն իրականացնելու էներգիայի բացակայության մեջ, հայտնվել են նման վիճակում հենց այն պատճառով, որ նույնիսկ մանկության տարիներին չէին կարողանում հաղթահարել գերազանցության իրենց ցանկությունը, Հետևաբար, այն անօգնական տղաները կամ աղջիկները, ովքեր լուռ աղոթում են ձեզ օգնության և աջակցության համար, ըստ էության, նայում են ձեզ ձեր նկատմամբ վերջնական գերազանցության զգացումով ՝ թաքնված իրենցից:

Պարզվեց, որ մարդկանց համար ավելի հեշտ է իրենց մեջ ընդունել ամենաանպարկեշտ սեռական ցանկությունները, քան շրջապատող մարդկանց տիրելու ցանկությունը: Trueիշտ է, վերջին տասնամյակների ընթացքում լայնածավալ «սոցիալական հոգեթերապիա» է իրականացվել, և գերակայության ձգտող մարդկանց զանգվածները կարողացել են իրենց գիտակցել արմատական լիբերալիզմի արժեքների համատեքստում ՝ դրա հավակնոտ ձգտումների խրախուսմամբ և սոցիալական անհավասարության բարոյական հիմնավորում:

Այսպիսով, ի՞նչ է մնում հաճույքի մյուս կողմում:

Ֆրեյդը և նրա հետևորդները չափից դուրս ներգրավված էին գրավչության գաղափարին և մտավոր սթրեսի մակարդակը նվազեցնելու սկզբունքին: Այս տրամաբանությունից ելնելով ՝ դժվար չէր ենթադրել, որ հոգեբանության ամենաթեթև վիճակը մարդու մահն է: Եվ այսպես Ֆրոյդը եկավ այն մտքի, որ մարդու հոգու մեջ մահվան ցանկությունն առաջնայինն է հաճույքի ցանկության համեմատ: Սա մի տեսակ բուդդայական ճանապարհ է դեպի նիրվանա:

Ֆրոյդը նաև առանձնացնում է հատուկ մեխանիզմ `« մոլուցքային կրկնության սկզբունքը », որը գերիշխող դիրք է զբաղեցնում մարդկային հոգեբանության մեջ: Բայց նույնիսկ հաճույքի սկզբունքի մյուս կողմն անցնելը ՝ մեկ այլ իրականության, որի մեջ, ըստ երևույթին, պետք է գործեն այլ օրենքներ, Ֆրոյդը կրկին խոսում է հոգեբանության էներգետիկ լարվածության մակարդակը նվազեցնելու ցանկության մասին:

Ինձ թվում է, որ Ֆրեյդի հասկացություններում տրամաբանական խնդիրներ ծագեցին, քանի որ նա ինքը հոգեբանական սուբյեկտիվիզմի գերության մեջ էր: Նրա մասնագիտական փորձը և դիտարկումը թույլ տվեցին նրան նկատել մարդկանց մոլուցքային ցանկությունը `վերարտադրելու մտավոր, մտավոր և վարքային ինքնակազմակերպման նույն հիմնական ձևերը: Եվ իր հայեցակարգի շրջանակներում ավելի տրամաբանական կլիներ խոսել ոչ թե մահվան, այլ մարդկային գոյության որոշ ավանդական հիմնական ձևերի վերարտադրության ցանկության մասին:

Միգուցե մահը մի երևույթ է, որը, սկզբունքորեն, չի տեղավորվում մարդկային ռացիոնալիզմի շրջանակներում, և մարդկային միտքը պարզապես չի կարողանում ընկալել այն: Այս պատճառով, մեր մշակույթում կա հասարակական գիտակցությունից մահվան թեման հանելու հավաքական ցանկություն: Մշակույթներում, որոնք ունեցել և ունեն «մահից հետո շարունակել կյանքը» հասկացությունը, մահը երբեմն դառնում է առօրյա կյանքի կենտրոնական թեման:

Կարելի է ասել, որ ժամանակակից մշակույթը և դրանում վերարտադրվող կյանքի կազմակերպման ավանդական ձևերը շատ սերտորեն կապված են ընդհանրապես հանրային գիտակցությունից տեղահանման մեխանիզմի և առանձին մարդկանց գիտակցության, մասնավորապես `մահվան թեմայի հետ: Բնականաբար, այս թեման անընդհատ փորձում է ներխուժել մեր օրակարգ, բայց մենք արդյունավետորեն այն դուրս ենք մղում դրանից կամ պարզապես խեղդում ենք այն մեր մտքին ավելի շատ այլ առարկաներով:

Սոցիալական փոխակերպումները ՝ որպես մեր մշակույթը վերարտադրելու և համատեղ կյանքը կազմակերպելու հիմնական միջոց

Տրանսը գիտակցության փոփոխված վիճակ է, բայց սովորաբար միայն ենթադրվում է, որ այն մեզ հեռու է պահում իրականության համարժեք ընկալումից, բայց դա ամբողջովին ճիշտ չէ: Շատ հաճախ տրանսը պարզապես այն մեխանիզմն է, որը թույլ է տալիս մեզ տեսնել մեր իրականության մի մասն ամենավառ, հակապատկեր և հագեցած էներգիայով և իմաստով:

Իրականությունը հաստատող նման անցումների կատեգորիան ներառում է, օրինակ, սիրահարվածության վիճակը: Կարելի է ասել, որ մարդը միևնույն ժամանակ կորցնում է գլուխը, բայց, մյուս կողմից, հենց այս վիճակում է, որ նրա կյանքը լցված է առավելագույն պարզությամբ և իմաստալիցությամբ, և հենց այս վիճակում է նա ամենասուր զգում նա ապրում է:

Շատերին է ծանոթ ստեղծագործական հոգեվարքն ու բուռն ուրախությունը: Հոգևոր կամ մտավոր ներշնչման վիճակում է, որ ինչ -որ նոր բան բացահայտվում է մարդուն ամենամեծ պարզությամբ և վկայությամբ, և գիտակցության այս փոփոխված վիճակում է, որ նա կարող է առավել հստակ տեսնել «թե ինչպես է ամեն ինչ դասավորված այս աշխարհում»:

Անհատական փոխադրումների վերը նշված օրինակներից բացի, կան նաև կոլեկտիվ, սոցիալական անցումներ: Մեզ համար առավել նկատելի են տարբեր սոցիալական նորաձևությունները կամ HYIP- ները, որոնք կարող են այնքան գերել մարդկանց մեծ խմբերին, որ նրանք փոխեն իրենց սովորություններն ու նույնիսկ ապրելակերպը: Սոցիալական անցումների առաջացման համար գործում են այնպիսի համակարգեր, ինչպիսիք են պետական, կուսակցական կամ դասակարգային գաղափարախոսությունները կամ շուկայավարման տեխնոլոգիաները, որոնք ձևավորում են ապրելակերպ և սպառման ձևեր:

Պետական կրթական համակարգը, ինչպես նաև էլիտար կրթության տարբեր տեսակներ, սոցիալական ռեսուրսներ ներմուծելու հատուկ ռեսուրսներ և ինտելեկտուալ առումով հարուստ միջոց են: Այս դեպքում, փոխանցումները առաջանում են աշխարհի որոշակի պատկեր ստեղծելով և դրանում կյանքի հեղինակավոր սցենարներ գծելով:

Սկզբունքորեն, սոցիալական անցումները, ինչպես նաև անհատական անցումները, թույլ են տալիս մարդուն կենտրոնացնել իրենց ուշադրությունը, էներգիան և այլ ռեսուրսները դրսից տրված ինչ -որ ծրագրի իրականացման վրա: Սա թույլ է տալիս նրան չցրվել և ժամանակ չկորցնել իր կյանքի հիմքերի ցավոտ և էներգիա խլող մտորումների կամ իր սեփական կյանքի ծրագրերը կառուցելու գիտակցության վրա:

Կարող ենք ասել, որ տրանսը կամ այլընտրանք է գիտակցությունից ամեն ինչ ավելորդ ճնշելու սկզբունքին, կամ դրա տեսակներից մեկը: Տրանսը գիտակցության հատուկ վիճակ է, որը թույլ է տալիս տեսնել միայն այն, ինչ անհրաժեշտ է որոշակի կենսակերպ պահպանելու համար:

Թերեւս կարող ենք խոսել նաեւ ինչ -որ «անցումային» կամ զորահավաքային տրանսների մասին: Օրինակ ՝ սիրահարվելը մեզ մոբիլիզացնում է ընտանիք կազմելու համար: Եվ գաղափարական սուբլիմացիան, որը անձը ստանում է վերապատրաստման կամ արդեն «թեմային նվիրված» մարդկանց հետ շփման գործընթացում, թույլ է տալիս փոխել իր աշխատանքը, միջավայրը, ապրելակերպը:

Հոգեթերապիան դա մարդու բացասական անցումներից հեռացումն է

Ինչպես շատ խորհրդային և ռուս հոգեբաններ, սովետական շրջանի վերջում և պերեստրոյկայի հուզմունքի առաջին տարիներին, ինչը մեզ թույլ տվեց միանալ համաշխարհային փորձին, ես շատ ժամանակ և ջանք եմ ծախսել NLP- ի պրակտիկայի հետևում տիրապետելու վրա: և Էրիկսոնյան հիպնոս: Ես նույնիսկ անձնական փորձ ունեցա Միլթոն Էրիկսոնի դստեր ՝ Բեթիի հետ: Նա մի քանի անգամ մնաց ինձ մոտ ՝ իր մարզումներով գալով Ռուսաստան:

Բայց ինչ -որ պահի ինձ և իմ գործընկերներից շատերի համար ակնհայտ դարձավ, որ հոգեբանի հիմնական խնդիրը ոչ թե հիպնոսն է և ոչ թե տրանս վիճակի մեջ մտնելը, այլ ընդհակառակը ՝ մարդու հեռացումն այդ մարդկանցից համառ բացասական անցումներ, որոնցում նա ինչ -ինչ պատճառներով տեղակայված էր:

Այս մոտեցմամբ, բնականաբար, հարց է ծագում, թե որն է մարդու համար իր համար կործանարար փոխադրումների մեջ ընկղմման պատճառը: Իսկ ինչ է կատարվում նրա հետ, երբ նա ազատվում է գիտակցության այս փոփոխված վիճակից: Իրոք, շատ հաճախ բացասական փոխանցումները այնքան ծանոթ են դառնում մարդուն, որ դրանցից դուրս նա այլևս չի մտածում իր համար կյանքի մասին:

Շատ հաճախ, դիմելով հոգեբանի, մարդը թե՛ իր, թե՛ իր համար գծում է աշխարհի այնպիսի պատկեր, որում իր համար պարզապես գոյություն չունեն այլ ձևեր, բացի այնպիսիններից, որոնցում նա այժմ գտնվում է: Ֆրոյդին հետևելով ՝ այս հոգեբանական մեխանիզմը կարելի է անվանել «մոլուցքային կրկնության սկզբունք», մեր սահմանած իմաստաբանական շրջանակներում այն գործում է որպես սովորական տրանսության վիճակում պահելու սկզբունք:

Բայց ինչ է տեղի ունենում, երբ մարդը դուրս է գալիս տրանսից:

Պատկերավոր և ինչ -որ չափով հեգնանքով ասած ՝ մենք նշում ենք, որ նա ընկնում է «հոգեբանական կախոցի» կամ թմրամիջոցների դուրսբերման մի վիճակի մեջ: Բայց եթե լուրջ խոսենք, կարող ենք ասել, որ նա հայտնվում է դատարկության առջև: Այս դատարկությունն է, որ վախեցնում է մեր միտքը, այն է, որ տեղահանված է մեր գիտակցությունից: Ավելի լավ է ունենալ ցավոտ, բայց «ինչ -որ բան», քան ոչինչ:

Հայդեգերը գրել է, որ փիլիսոփայության կամ էության հիմնական հարցը կարելի է ձևակերպել այսպես. «Ինչու՞ կա, և ոչ հակառակը` ոչինչ »: Մարդկային միտքը ընկալում է ցանկացած էություն, քանի որ շատ է վախենում հանդիպել հենց այս «ոչնչի» հետ:

Նույն Հայդեգերը սիրում էր մեջբերել գերմանացի նշանավոր բանաստեղծ Հյուլդերլինին, ով գրել էր. «Արժանի է, բայց դեռ բանաստեղծորեն, Մարդը ապրում է այս երկրի վրա»:

Որոշ չափով մենք ինքներս ենք մեզ համար ստեղծում այն իրականությունը, որում ապրում ենք:

• Այնքան էլ դժվար չէ բացահայտել այն բացասական ընտանեկան սցենարը, որը ձեր ծնողները պարտադրել են ձեզ,
• շատ դժվար չէ հրաժարվել անգիտակից մակարդակով փոխառված սոցիալական սցենարներից:

Բայց այնքան էլ հեշտ չէ ստեղծել ձեր սեփական պատկերը աշխարհի մասին, որում դուք արժանի տեղ ունեք և որում կարող եք գրել ձեր սեփական կյանքի սցենարը: