«Մեր օրերի հավաքական նևրոզներ». Վիկտոր Ֆրանկլ ճակատագրության, կոնֆորմիզմի և նիհիլիզմի մասին

2024 Հեղինակ: Harry Day | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-17 15:47

Վիկտոր Ֆրանկլը այն մասին, թե ինչ կոլեկտիվ նևրոզներ են հետապնդում մարդկանց ավտոմատացման դարաշրջանում, ինչպես է իմաստի բնածին կամքը փոխարինվում ուժի և հաճույքի կամքով, կամ ամբողջովին փոխարինվում է կյանքի տեմպի անընդհատ աճով, և ինչու է գտնելու խնդիրը: իմաստը չի կարող սահմանափակվել պարզ սերունդով:

Կարծես կարիք չկա Վիկտոր Ֆրանկլին ներկայացնել մեր ամսագրի ընթերցողներին. Մեծ հոգեբույժը, ով համակենտրոնացման ճամբարներում ունեցած փորձի հիման վրա կարողացավ ստեղծել թերապիայի յուրահատուկ մեթոդ, որը միտված է իմաստներ գտնել բոլոր դրսևորումներում: կյանքը, նույնիսկ ամենաանտանելիը, մեկ անգամ չէ, որ հայտնվել է Monocler- ի էջերում. նրա ռազմական փորձը կարելի է կարդալ Yes say to Life գրքի որոշ հատվածներում: Հոգեբանը համակենտրոնացման ճամբարում », իսկ լոգոթերապիայի մասին ՝« Անհատականության վերաբերյալ տաս թեզեր »հոդվածում:

Բայց այսօր մենք դասախոսություն ենք հրապարակում «Մեր օրերի հավաքական նևրոզները» որը Վիկտոր Ֆրանկլը կարդաց 1957 թվականի սեպտեմբերի 17 -ին Պրինստոնի համալսարանում: Ինչու է նա այդքան հետաքրքիր: Պատերազմների, կյանքի լիակատար ավտոմատացման և անձի արժեզրկման դարաշրջանում ծնված մարդկանց հոգեվիճակի ոչ միայն մանրամասն վերլուծություն, այլև Ֆրանկլի մտորումները այն հետևանքների վերաբերյալ, որոնց հանգեցնում են նրա առանձնացրած ախտանիշները. գիտնականը բացատրում է, թե ինչպես է կյանքի նկատմամբ վաղանցիկ վերաբերմունքը հանգեցնում երկարաժամկետ պլանավորման և նպատակների մերժման, ճակատագրական վերաբերմունքի և արժեզրկման նևրոտիկ հակումների, որոնք ստիպում են մարդկանց հեշտությամբ վերահսկվել «համասեռների» կողմից, կոնֆորմիզմը և հավաքական մտածողությունը հանգեցնում են ինքնամերժության և ուրիշների անհատականությունն անտեսելու ֆանատիզմ:

Հոգեբույժը վստահ է, որ բոլոր ախտանիշների պատճառը արմատավորված է ազատության, պատասխանատվության և դրանցից փախչելու վախի մեջ, իսկ ձանձրույթն ու անտարբերությունը, որոնք հետևել են ավելի քան մեկ սերնդի մարդկանց, գոյության վակուումի դրսևորումներ են, որոնցում մարդը հայտնվում է: ով կամավոր հրաժարվեց իմաստի որոնումից կամ փոխարինեց այն իշխանության, հաճույքների և պարզ սերունդ ունենալու ցանկությամբ, որը, ինչպես վստահ է Ֆրանկլը, զուրկ է որևէ իմաստից (այո, այո, և իր գոյությունը արդարացնելու այս վերջին հույսով, նա հրաժարվեց մեզ).

«Եթե մարդկանց մի ամբողջ սերնդի կյանքն անիմաստ է, ապա անիմաստ չէ՞ արդյոք փորձել հավերժացնել այս անիմաստությունը»:

Արդյո՞ք Վիկտոր Ֆրանկլը առաջարկում է որևէ տարբերակ այս վակուումից և գոյության հիասթափությունից դուրս գալու համար: Իհարկե, բայց վարպետն ինքը մեզ կպատմի այս մասին: Մենք կարդում ենք.

Մեր օրերի հավաքական նևրոզները

Իմ դասախոսության թեման է «մեր ժամանակների հիվանդությունը»: Այսօր դուք այս խնդրի լուծումը վստահում եք հոգեբույժին, ուստի ես, ըստ երևույթին, պետք է ձեզ պատմեմ այն մասին, թե հոգեբանն ինչ է մտածում ժամանակակից մարդու մասին, համապատասխանաբար, պետք է խոսենք «մարդկության նևրոզների» մասին:

Այս առումով ինչ -որ մեկը հետաքրքիր գիրք կթվա `« Նյարդային խանգարում `մեր ժամանակների հիվանդություն» վերնագրով: Հեղինակի անունը Վենկ է, և գիրքը հրատարակվել է 53 -րդ տարում ՝ ոչ միայն 1953 -ին, այլ 1853 -ին …

Այսպիսով, նյարդային խանգարումը ՝ նևրոզը, չի պատկանում բացառապես ժամանակակից հիվանդություններին: Թյուբինգենի համալսարանի Կրետշմերի կլինիկայի Հիրշմանը վիճակագրորեն ապացուցել է, որ, անկասկած, վերջին տասնամյակների ընթացքում նևրոզները ավելի տարածված են դարձել. ախտանիշաբանությունը նույնպես փոխվել է: Changesարմանալի է, որ այս փոփոխությունների համատեքստում անհանգստության ախտանիշների միավորները նվազեցին: Հետեւաբար, չի կարելի ասել, որ անհանգստությունը մեր դարի հիվանդությունն է:

Պարզվել է, որ անհանգստության վիճակը ընդլայնման միտում չունի ոչ միայն վերջին տասնամյակներում, այլև վերջին դարերում: Ամերիկացի հոգեբույժ Ֆրիֆենը պնդում է, որ նախորդ դարերում անհանգստությունն ավելի տարածված էր, և որ դրա համար ավելի համապատասխան պատճառներ կային, քան այսօր. Նա նկատի ունի կախարդների դատավարությունները, կրոնական պատերազմները, մարդկանց միգրացիան, ստրուկների առևտուրը և ժանտախտի համաճարակները:

Ֆրոյդի ամենահաճախ մեջբերվող պնդումներից մեկն այն է, որ մարդկությունը խիստ ենթարկվել է նարցիսիզմի երեք պատճառների ՝ առաջին ՝ Կոպեռնիկոսի ուսմունքների, երկրորդ ՝ Դարվինի ուսմունքների, և երրորդ ՝ հենց Ֆրեյդի պատճառով:… Մենք պատրաստակամորեն ընդունում ենք երրորդ պատճառը: Այնուամենայնիվ, առաջին երկուսի հետ կապված, մենք չենք հասկանում, թե ինչու են մարդկության զբաղեցրած «տեղի» (Կոպեռնիկոս) կամ «որտեղից» (Դարվին) ծագած բացատրությունները կարող են այդքան ուժեղ ազդեցություն ունենալ: Մարդու արժանապատվության վրա որևէ կերպ չի ազդում այն փաստը, որ նա ապրում է Երկրի վրա ՝ Արեգակնային համակարգի մոլորակ, որը տիեզերքի կենտրոնը չէ: Այս մասին անհանգստանալը նման է անհանգստանալու այն փաստին, որ Գյոթեն չի ծնվել երկրի կենտրոնում, կամ այն պատճառով, որ Կանտը չի ապրում մագնիսական բևեռում: Ինչու՞ այն փաստը, որ մարդը տիեզերքի կենտրոնը չէ, պետք է ազդի նրա նշանակության վրա: Արդյո՞ք Ֆրոյդի նվաճումները նսեմացվում են նրանով, որ նա իր կյանքի մեծ մասն անցկացրել է ոչ թե Վիեննայի կենտրոնում, այլ քաղաքի իններորդ թաղամասում: Ակնհայտ է, որ մարդու արժանապատվության հետ կապված ամեն ինչ կախված չէ նյութական աշխարհում նրա գտնվելու վայրից: Մի խոսքով, մենք բախվում ենք էության տարբեր չափերի շփոթության, գոյաբանական տարբերությունների անտեսման հետ: Միայն մատերիալիզմի համար լուսավոր տարիները կարող են լինել մեծության չափանիշ:

Այսպիսով, եթե - quaestio jurisⓘ «իրավունքի հարցի» տեսանկյունից - Թարգման. լատ.

- մենք վիճարկում ենք մարդու այն կարծիքը, որ նրա արժանապատվությունը կախված է հոգևոր կատեգորիաներից, այնուհետև quaestio factiⓘ «փաստի հարցի» տեսանկյունից - Պեր. լատ.

- կարելի է կասկածել, որ Դարվինը իջեցրել է մարդու ինքնագնահատականը: Նույնիսկ կարող է թվալ, թե նա բարձրացրել է նրան: Քանի որ «առաջադեմ» մտածողությունը, որը տարված էր առաջընթացով, Դարվինի դարաշրջանի սերունդը, ինձ թվում է, իրեն ամենևին նվաստացած չէր զգում, այլ, ավելի շուտ, հպարտ էր, որ մարդու կապիկ նախնիները կարող էին այնքան զարգանալ, որ ոչինչ չի կարող խանգարել: մարդու զարգացման և «Սուպերմենի» վերածվելու հետ: Իրոք, այն, որ տղամարդը ուղիղ կանգնեց, «ազդեց նրա գլխի վրա»:

Ուրեմն որտեղի՞ց տպավորություն ստեղծվեց, որ նևրոզների հաճախականությունը հաճախացել է: Իմ կարծիքով, դա պայմանավորված էր մի բանի աճով, որն առաջացնում է հոգեթերապևտիկ օգնության կարիք: Իրոք, մարդիկ, ովքեր անցյալում այցելել են հովիվ, քահանա կամ ռաբբի, այժմ դիմում են հոգեբույժի: Բայց այսօր նրանք հրաժարվում են գնալ քահանայի մոտ, ուստի բժիշկը ստիպված է լինել այն, ինչ ես անվանում եմ բժշկական խոստովանող: Խոստովանողի այս գործառույթները բնորոշ են դարձել ոչ միայն նյարդաբանի կամ հոգեբույժի, այլև ցանկացած բժշկի: Վիրաբույժը պետք է դրանք կատարի, օրինակ ՝ անգործունակ դեպքերում, կամ երբ նրան ստիպում են անդամահատել հաշմանդամ դարձնել. օրթոպեդը բախվում է բժշկական խոստովանողի խնդիրների հետ, երբ նա զբաղվում է հաշմանդամների հետ. մաշկաբան - այլանդակված հիվանդներին բուժելիս, թերապևտ `անբուժելի հիվանդների հետ զրուցելիս, և, վերջապես, գինեկոլոգ, երբ նրան դիմում են անպտղության խնդրով:

Ոչ միայն նևրոզները, այլև փսիխոզները ներկայումս աճելու միտում չունեն, մինչդեռ դրանք ժամանակի ընթացքում փոխվում են, բայց նրանց վիճակագրական ցուցանիշները մնում են զարմանալիորեն կայուն: Ես կցանկանայի դա լուսաբանել մի պայմանի օրինակով, որը հայտնի է որպես թաքնված դեպրեսիա. Անցյալ սերնդում մեղքի և զղջման զգացման հետ կապված մոլուցքային ինքնավստահությունը թաքնված էր: Ներկայիս սերնդին, սակայն, սիմպտոմատիկորեն գերակշռում են հիպոքոնդրիայի բողոքները: Դեպրեսիան պայման է, որը կապված է զառանցանքային գաղափարների հետ: Հետաքրքիր է տեսնել, թե ինչպես է փոխվել այս խենթ գաղափարների բովանդակությունը վերջին մի քանի տասնամյակների ընթացքում: Ինձ թվում է, որ ժամանակի ոգին ներթափանցում է մարդու հոգեկան կյանքի ամենախորը, ուստի մեր հիվանդների պատրանքային գաղափարները ձևավորվում են ժամանակի ոգուն համապատասխան և փոխվում դրա հետ:Kranz- ը Mainz- ում և von Orelli- ն Շվեյցարիայում պնդում են, որ ժամանակակից ցնորամիտ գաղափարները, համեմատած նախկինի հետ, ավելի քիչ բնութագրվում են մեղքի գերակայությամբ `մեղքը Աստծո առջև, և ավելի շատ` սեփական մարմնի, ֆիզիկական առողջության և կատարողականի մասին անհանգստությամբ: Մեր ժամանակներում մեղքի մոլորության գաղափարը փոխարինվում է հիվանդության կամ աղքատության վախով: Patientամանակակից հիվանդը ավելի քիչ մտահոգված է իր բարոյականությամբ, քան ֆինանսներով:

Ուսումնասիրելով նևրոզների և փսիխոզների վիճակագրությունը, դիմենք այն թվերին, որոնք կապված են ինքնասպանության հետ: Մենք տեսնում ենք, որ թվերը ժամանակի ընթացքում փոխվում են, բայց ոչ այնպես, ինչպես թվում է, թե փոխվում են: Որովհետեւ կա հայտնի էմպիրիկ փաստ, որ պատերազմի ու ճգնաժամի ժամանակ ինքնասպանությունների թիվը նվազում է: Եթե դուք խնդրեք ինձ բացատրել այս երևույթը, ես մեջբերեմ մի ճարտարապետի խոսքերը, որն ինձ մի անգամ ասել է. Իրոք, հոգեկան և սոմատիկ սթրեսը և սթրեսը, կամ այն, ինչ ժամանակակից բժշկության մեջ հայտնի է որպես «սթրես», միշտ չէ, որ պաթոգեն է և հանգեցնում է հիվանդության առաջացման: Նեյրոտիկների բուժման փորձից մենք գիտենք, որ, հնարավոր է, սթրեսից ազատվելը նույնքան ախտածին է, որքան սթրեսի սկիզբը: Հանգամանքների ճնշման ներքո նախկին ռազմագերիները, համակենտրոնացման ճամբարների նախկին բանտարկյալները, ինչպես նաև փախստականները, ովքեր տառապել են ծանր տառապանքներից, հարկադրված են եղել և կարողացել են գործել իրենց հնարավորությունների սահմաններում ՝ ցուցադրելով իրենց լավագույն կողմը, և այդ մարդիկ, հենց որ նրանք ազատվեցին սթրեսից, հանկարծ ազատեցին նրանց, մտովի հայտնվեցին գերեզմանի եզրին: Ես միշտ հիշում եմ «ապակոմպրեսիոն հիվանդության» ազդեցությունը, որը զգում են ջրասուզակները, եթե դրանք շատ արագ մակերես են քաշվում բարձր ճնշման շերտերից:

Վերադառնանք այն փաստին, որ նեւրոզների դեպքերը - գոնե բառի ճշգրիտ կլինիկական իմաստով - չեն ավելանում: Սա նշանակում է, որ կլինիկական նևրոզները ոչ մի կերպ չեն դառնում կոլեկտիվ և չեն սպառնում մարդկությանը որպես ամբողջություն: Կամ, ավելի զգուշորեն ասենք. Սա նշանակում է, որ կոլեկտիվ նևրոզները, ինչպես նաև նևրոտիկ վիճակները `բառի ամենանեղ, կլինիկական իմաստով, անխուսափելի չեն:

Այս վերապահումն անելով ՝ դառնանք ժամանակակից մարդու բնավորության այն գծերին, որոնք կարելի է անվանել նևրոզի նման, կամ «նման նևրոզների»: Ըստ իմ դիտարկումների, մեր ժամանակի կոլեկտիվ նևրոզները բնութագրվում են չորս հիմնական ախտանիշով.

1) Կյանքին անցողիկ վերաբերմունք: Վերջին պատերազմի ժամանակ մարդը պետք է սովորեր ապրել մինչև հաջորդ օրը. նա երբեք չգիտեր, թե կտեսնի հաջորդ լուսաբացը: Պատերազմից հետո այս վերաբերմունքը մնաց մեր մեջ, այն ամրապնդվեց ատոմային ռումբի վախից: Թվում է, թե մարդիկ գտնվում են միջնադարյան տրամադրության ճիրաններում, որի կարգախոսն է ՝ «Apr’es moi la bombe atomique» «Ինձանից հետո, նույնիսկ ատոմային պատերազմ» - Պեր. հետ fr.

… Եվ այսպես, նրանք հրաժարվում են երկարաժամկետ պլանավորումից ՝ որոշակի նպատակ դնելուց, որը կկազմակերպեր նրանց կյանքը: Modernամանակակից մարդը ապրում է անցողիկ, օրեցօր և չի հասկանում, թե ինչ է կորցնում դրանով: Նա նաև չի գիտակցում Բիսմարկի ասած խոսքերի ճշմարտացիությունը. «Կյանքում մենք շատ բաների վերաբերվում ենք ատամնաբույժ այցելության նման մենք միշտ հավատում ենք, որ իրական բան դեռ պետք է տեղի ունենա, մինչդեռ դա արդեն տեղի է ունենում »: Որպես մոդել վերցնենք համակենտրոնացման ճամբարում գտնվող շատ մարդկանց կյանքը: Ռաբբի Յոնայի, դոկտոր Ֆլեյշմանի և դոկտոր Վուլֆի համար նույնիսկ ճամբարային կյանքը անցողիկ չէր: Նրանք երբեք նրան չեն վերաբերվել որպես ժամանակավոր մի բանի: Նրանց համար այս կյանքը դարձավ նրանց գոյության հաստատումն ու գագաթնակետը:

2) Մեկ այլ ախտանիշ է կյանքի նկատմամբ ճակատագրական վերաբերմունք … Անցողիկ անձնավորությունն ասում է. «Կյանքի պլաններ կազմելն իմաստ չունի, քանի որ մի օր ատոմային ռումբն ամեն դեպքում կպայթի»:Theակատագրագետն ասում է. «Նույնիսկ անհնար է ծրագրեր կազմել»: Նա իրեն տեսնում է որպես արտաքին հանգամանքների կամ ներքին պայմանների խաղալիք և, հետևաբար, իրեն թույլ է տալիս վերահսկել: Նա չի ղեկավարում իրեն, այլ միայն ընտրում է այս կամ այն բանի մեղքը `ժամանակակից նիհիլիզմի ուսմունքներին համապատասխան: Նիհիլիզմը իր առջև պահում է աղավաղող հայելին, որն աղավաղում է պատկերները, որի արդյունքում նա իրեն ներկայացնում է որպես կամ մտավոր մեխանիզմ, կամ պարզապես տնտեսական համակարգի արդյունք:

Այս նիհիլիզմը ես անվանում եմ «հոմունկուլիզմ», քանի որ մարդը սխալվում է ՝ իրեն համարելով իրեն շրջապատողի արտադրանք կամ սեփական հոգեֆիզիկական դիմահարդարում: Վերջին պնդումը աջակցություն է գտնում հոգեվերլուծության հանրաճանաչ մեկնաբանությունների մեջ, ինչը բազմաթիվ փաստարկներ է բերում ճակատագրության համար: Խորության հոգեբանությունը, որն իր հիմնական խնդիրը տեսնում է «մերկացման» մեջ, ամենաարդյունավետն է «արժեզրկման» նևրոտիկ հակումների բուժման մեջ: Միևնույն ժամանակ, չպետք է անտեսել հայտնի հոգեվերլուծաբան Կառլ Շտերնի նշած փաստը. «Unfortunatelyավոք, տարածված կարծիք կա, որ ռեդուկտիվ փիլիսոփայությունը հոգեվերլուծության մաս է կազմում: Սա բնորոշ է մանր-բուրժուական միջակությանը, որը արհամարհանքով է վերաբերվում ամեն ինչին »ⓘК: Stern, Die dritte Revolution. Salալցբուրգ. Մյուլլեր, 1956, էջ: 101

… Modernամանակակից նեյրոտիկների մեծ մասը, ովքեր օգնության են դիմում սխալ հոգեբանագետներին, բնութագրվում է արհամարհական վերաբերմունքով այն ամենի նկատմամբ, ինչ կապված է ոգու և, մասնավորապես, կրոնի հետ: Ամբողջ հարգանքով վերաբերվելով igիգմունդ Ֆրեյդի հանճարին և որպես պիոներ նվաճումներին, մենք չպետք է մեր աչքերը փակենք այն փաստի վրա, որ Ֆրոյդը ինքը իր դարաշրջանի որդին էր ՝ կախված իր ժամանակի ոգուց: Անշուշտ, Ֆրեյդի պատճառաբանությունը կրոնի մասին որպես պատրանք կամ Աստծո մոլուցքային նևրոզի մասին, որպես իր հոր պատկեր, այս ոգու արտահայտությունն էր: Բայց նույնիսկ այսօր ՝ մի քանի տասնամյակ անցնելուց հետո, այն վտանգը, որի մասին մեզ զգուշացրել էր Կառլ Ստերնը, չի կարելի թերագնահատել: Միևնույն ժամանակ, ինքը ՝ Ֆրեյդը, ամենևին էլ այն մարդը չէր, ով հոգևորն ու բարոյականությունը շատ խորը ուսումնասիրած կլիներ: Մի՞թե նա չի ասել, որ մարդն անգամ ավելի անբարոյական է, քան պատկերացնում է, բայց նաև շատ ավելի բարոյական, քան ինքն իր մասին է մտածում: Ես կավարտեի այս բանաձևը `ավելացնելով, որ նա հաճախ նույնիսկ ավելի կրոնական է, քան ինքը գիտի: Ինքս Ֆրեյդին չէի բացառի այս կանոնից: Ի վերջո, նա էր, ով մի անգամ դիմեց «մեր Աստվածային Լոգոսին»:

Այսօր նույնիսկ հոգեվերլուծաբաններն իրենք են զգում մի բան, որը, հիշեցնելով Ֆրեյդի «Դժգոհություն մշակույթից» գրքի վերնագիրը, կարելի է անվանել «դժգոհություն ժողովրդականությունից»: «Դժվար» բառը դարձել է մեր օրերի նշանը: Ամերիկացի հոգեվերլուծաբանները դժգոհում են, որ այսպես կոչված անվճար ասոցիացիան, որը մասամբ օգտագործում է հիմնական վերլուծական տեխնիկան, երկար ժամանակ իսկապես ազատ չի եղել. Թարգմանիչներն այլեւս չեն վստահում անգամ հիվանդի երազած պատմություններին: Դրանք չափազանց հաճախ ներկայացվում են աղավաղված տեսքով: Այնպես որ, ամեն դեպքում, ասում են հայտնի վերլուծաբանները: Ինչպես նշում է American Journal of Psychotherapy- ի խմբագիր Էմիլ Գազեթը, հոգեվերլուծաբաններին դիմող հիվանդները երազում են Էդիպի համալիրի մասին, Ադլերյան դպրոցի հիվանդները երազում տեսնում են ուժային մարտեր, իսկ այն հիվանդները, ովքեր դիմում են Յունգի հետևորդներին, իրենց երազանքները լցնում են արքետիպերով:

3) Ընդհանուր առմամբ հոգեթերապիայի և մասնավորապես հոգեվերլուծության խնդիրների մեջ կարճատև էքսկուրսիայից հետո մենք կրկին վերադառնում ենք ժամանակակից մարդու կոլեկտիվ նևրոտիկ բնավորության գծերին և անցնում չորս ախտանիշներից երրորդի դիտարկմանը. կոնֆորմիզմ, կամ կոլեկտիվ մտածողություն … Նա իրեն դրսևորում է, երբ սովորական մարդը առօրյա կյանքում ցանկանում է հնարավորինս քիչ նկատելի լինել ՝ նախընտրելով լուծարվել ամբոխի մեջ:Իհարկե, մենք չպետք է շփոթենք ամբոխն ու հասարակությունը միմյանց հետ, քանի որ նրանց միջև էական տարբերություն կա: Իրական լինելու համար հասարակությանը պետք են անհատներ, իսկ անհատներին `հասարակությունը` որպես իրենց գործունեության դրսևորման ոլորտ: Ամբոխը տարբեր է; նա վիրավորված է զգում բնօրինակ անձի առկայությունից, ուստի այն ճնշում է անհատի ազատությունը և հարթեցնում անհատականությունը:

4) Կոնֆորմիստը կամ կոլեկտիվիստը մերժում է իր ինքնությունը: Չորրորդ ախտանիշով տառապող նևրոտիկ հիվանդությունը. ֆանատիզմ, ժխտում է ուրիշների անհատականությունը: Ոչ ոք չպետք է գերազանցի նրան: Նա չի ցանկանում լսել ոչ ոքի, բացի իրենից: Փաստորեն, նա չունի իր սեփական կարծիքը, նա պարզապես արտահայտում է պայմանական տեսակետ, որը ենթադրում է իր համար: Ֆանատիկոսներն ավելի ու ավելի են քաղաքականացնում մարդկանց, մինչդեռ իսկական քաղաքական գործիչները պետք է ավելի մարդասիրացվեն: Հետաքրքիր է, որ առաջին երկու ախտանիշները `անցողիկ դիրքորոշումը և ճակատագրությունը, ամենից հաճախ հանդիպում են, իմ կարծիքով, արևմտյան աշխարհում, մինչդեռ վերջին երկու ախտանիշները` կոնֆորմիզմը (կոլեկտիվիզմ) և ֆանատիզմը գերակշռում են Արևելքի երկրներում:

Որքանո՞վ են տարածված կոլեկտիվ նևրոզի այս հատկությունները մեր ժամանակակիցների մեջ: Իմ աշխատակազմից մի քանիսին խնդրեցի փորձարկել այն հիվանդներին, ովքեր գոնե կլինիկական առումով, հոգեպես առողջ էին, ովքեր հենց նոր բուժում էին ստացել իմ կլինիկայում օրգանական-նյարդաբանական բողոքների պատճառով: Նրանց տրվել է չորս հարց ՝ պարզելու համար, թե որքանով են նրանք ցույց տվել նշված չորս ախտանիշներից որևէ մեկը: Առաջին հարցը, որն ուղղված էր անցողիկ դիրքորոշման դրսևորմանը, հետևյալն էր. Կարծում եք, արժե՞ որևէ գործողություն ձեռնարկել, եթե մենք բոլորս մի օր կարող ենք սպանվել ատոմային ռումբի կողմից: Երկրորդ հարցը, որը ցույց է տալիս ճակատագրականություն, ձևակերպվել է այսպես. Կարծում եք, որ մարդը արտաքին և ներքին ուժերի արտադրանք և խաղալիք է: Երրորդ հարցը, որը բացահայտում էր կոնֆորմիզմի կամ կոլեկտիվիզմի միտումները, սա էր. Կարծում եք, որ ամենալավը ձեր վրա ուշադրություն չգրավե՞լն է: Եվ վերջապես, չորրորդ, իրոք, բարդ հարցը ձևակերպվեց այսպես. Կարծում եք, որ ինչ -որ մեկը, ով համոզված է իր ընկերների լավագույն մտադրություններում, իրավունք ունի՞ օգտագործել այն բոլոր միջոցները, որոնք նրանք կարծում են, որ անհրաժեշտ են իրենց նպատակին հասնելու համար: Ֆանատիկ և մարդասեր քաղաքական գործիչների միջև տարբերությունը հետևյալն է. Ֆանատիկոսները կարծում են, որ նպատակը արդարացնում է միջոցները, մինչդեռ, ինչպես գիտենք, կան միջոցներ, որոնք պղծում են նույնիսկ ամենասուրբ նպատակները:

Այսպիսով, այս բոլոր մարդկանց մեջ պարզվեց, որ միայն մեկ մարդ զերծ է կոլեկտիվ նևրոզի բոլոր ախտանիշներից. Հարցվածների 50% -ը ցույց է տվել երեք կամ նույնիսկ չորս ախտանիշ:

Ես քննարկել եմ այս և նման այլ արդյունքները Ամերիկայում և ամենուր ինձ հարցրել են, թե արդյոք դա միայն Եվրոպայում է: Ես պատասխանեցի. Հնարավոր է, որ եվրոպացիներն ավելի սուր տեսքով ցուցադրեն կոլեկտիվ նևրոզի առանձնահատկությունները, բայց վտանգը `նիհիլիզմի վտանգը, գլոբալ բնույթ ունի: Իրոք, կարելի է նկատել, որ բոլոր չորս ախտանիշներն արմատացած են ազատության վախի, պատասխանատվության և նրանցից փախչելու մեջ. ազատությունը պատասխանատվության հետ մեկտեղ մարդուն դարձնում է հոգևոր էակ: Իսկ նիհիլիզմը, իմ կարծիքով, կարող է սահմանվել որպես այն ուղղությունը, որով գնում է մարդը ՝ հոգուց հոգնած և հոգնած: Եթե պատկերացնենք, թե ինչպես է նիհիլիզմի համաշխարհային ալիքը պտտվում, աճում, առաջ գնում, ապա Եվրոպան զբաղեցնում է սեյսմոգրաֆիկ կայանի նման դիրքը ՝ վաղ փուլում գրանցելով սպասվող հոգևոր երկրաշարժը: Երևի եվրոպացին ավելի զգայուն է նիհիլիզմի թունավոր ծխերի նկատմամբ. հուսանք, որ նա ի վերջո կկարողանա հակաթույն մշակել, քանի դեռ դրա համար ժամանակ կա:

Ես հենց նոր խոսեցի նիհիլիզմի մասին, և դրա հետ կապված ուզում եմ նշել, որ նիհիլիզմը փիլիսոփայություն չէ, որը պնդում է, որ միայն ոչինչ գոյություն չունի, նիհիլը ոչինչ է, և, հետևաբար, գոյություն չունի: նիհիլիզմը կյանքի հայացք է, որը տանում է այն պնդմանը, որ Էությունը անիմաստ է: Նիհիլիստը այն մարդն է, ով կարծում է, որ Լինելն ու այն ամենը, ինչ դուրս է գալիս իր իսկ գոյությունից, անիմաստ են: Բայց բացի այս ակադեմիական և տեսական նիհիլիզմից, կա գործնական, այսպես ասած, «ամենօրյա» նիհիլիզմ. Այն դրսևորվում է իրենից, և այժմ ավելի վառ, քան երբևէ նախկինում, այն մարդկանց մեջ, ովքեր իրենց կյանքը անիմաստ են համարում, ովքեր իմաստը չեն տեսնում իրենց մեջ: գոյությունը և, հետևաբար, կարծում եմ, որ այն անարժեք է:

Մշակելով իմ հայեցակարգը ՝ ես կասեմ, որ մարդու վրա ամենաուժեղ ազդեցությունը հաճույքի կամքը չէ, ոչ թե ուժի կամքը, այլ այն, ինչ ես կոչում եմ իմաստի իմաստ. նրա բնույթը, պայքարը դրա համար: Այս իմաստի կամքը կարող է հիասթափվել: Այս գործոնը ես անվանում եմ էքզիստենցիալ հիասթափություն և հակադրում այն սեռական հիասթափության հետ, որն այդքան հաճախ վերագրվում է նևրոզների էիթիոլոգիային:

Յուրաքանչյուր դարաշրջան ունի իր նևրոզները, և յուրաքանչյուր դարաշրջան կարիք ունի իր սեփական հոգեթերապիայի: Այսօր ինձ թվում է, որ գոյություն ունեցող հիասթափությունը նևրոզների ձևավորման գործում կատարում է առնվազն նույն կարևոր դերը, ինչ նախկինում խաղում էր սեռական հիասթափությունը: Նման նևրոզները ես անվանում եմ նոգենիկ: Երբ նևրոզը ոչոգենիկ է, այն արմատավորված չէ հոգեբանական բարդույթների և վնասվածքների, այլ հոգևոր խնդիրների, բարոյական բախումների և էքզիստենցիալ ճգնաժամերի մեջ, ուստի նման ոգով արմատացած նևրոզը պահանջում է հոգեթերապիա ՝ հոգու վրա կենտրոնանալու համար. ի տարբերություն հոգեթերապիայի: բառի ամենանեղ իմաստով: Ինչևէ, լոգոթերապիան արդյունավետ է նույնիսկ հոգեբանական և ոչ նոգենիկ ծագման նևրոտիկ դեպքերի բուժման համար:

Ադլերը մեզ ներկայացրեց նևրոզների ձևավորման կարևոր գործոն, որը նա անվանեց թերարժեքության զգացում, բայց ինձ համար ակնհայտ է, որ այսօր անիմաստության զգացումը հավասարապես կարևոր դեր է խաղում. լինելով այլ մարդկանցից, բայց այն զգացումը, որ կյանքն այլևս իմաստ չունի:

Modernամանակակից մարդուն սպառնում է իր կյանքի անիմաստության պնդումը, կամ, ինչպես ես նրան անվանում եմ, էքզիստենցիալ վակուումը: Այսպիսով, ե՞րբ է այս վակուումն իրեն դրսևորում, ե՞րբ է իրեն դրսևորում այդքան հաճախ թաքնված վակուումը: Ձանձրույթի և անտարբերության վիճակում: Եվ այժմ մենք կարող ենք հասկանալ Շոպենհաուերի խոսքերի արդիականությունը, որ մարդկությունը դատապարտված է ընդմիշտ պտտվելու ցանկության և ձանձրույթի երկու ծայրահեղությունների միջև: Իրոք, այսօր ձանձրույթը ավելի շատ խնդիրներ է առաջացնում մեզ ՝ թե՛ հիվանդների, թե՛ հոգեբույժների համար, քան ցանկությունները և նույնիսկ այսպես կոչված սեռական ցանկությունները:

Ձանձրույթի խնդիրը գնալով ավելի արդիական է դառնում: Երկրորդ արդյունաբերական հեղափոխության արդյունքում, այսպես կոչված, ավտոմատացումը, ամենայն հավանականությամբ, կհանգեցնի միջին աշխատողի ազատ ժամանակի հսկայական աճի: Եվ աշխատողները չեն իմանա, թե ինչ անել այս ամբողջ ազատ ժամանակի հետ:

Բայց ես տեսնում եմ ավտոմատացման հետ կապված այլ վտանգներ. Մի օր մարդն իր ինքնագիտակցության մեջ կարող է հայտնվել մտածողության և հաշվիչ մեքենայի մեջ իրեն ձուլվելու սպառնալիքի տակ: Սկզբում նա իրեն հասկացավ որպես արարած - կարծես իր ստեղծողի ՝ Աստծո տեսանկյունից: Հետո եկավ մեքենայի դարաշրջանը, և մարդը սկսեց իր մեջ տեսնել ստեղծողին - կարծես իր ստեղծման տեսանկյունից ՝ մեքենան. Այժմ մենք ապրում ենք մտածող և հաշվիչ մեքենայի դարաշրջանում: 1954 թվականին շվեյցարացի հոգեբույժը Վիեննայի նյարդաբանական հանդեսում գրում է. Նման հայտարարությունն իր հետ կրում է նոր հոմունկուլիզմի վտանգ:Վտանգը, որ մի օր մարդը կարող է նորից իրեն չհասկանալ և նորից մեկնաբանվել որպես «ոչ այլ ինչ»: Ըստ երեք մեծ հոմունկուլիզմների `կենսաբանության, հոգեբանության և սոցիոլոգիայի, մարդը« ոչ այլ ինչ էր, եթե ոչ »ավտոմատ ռեֆլեքսներ, բազմաթիվ շարժառիթներ, մտավոր մեխանիզմ կամ պարզապես տնտեսական համակարգի արդյունք: Բացի այդ, մարդուն ոչինչ չէր մնում, այն մարդու համար, ում սաղմոսում անվանում էին «paulo minor Angelis», այդպիսով նրան դնելով հրեշտակների անմիջապես ներքևում: Մարդկային էությունը, կարծես թե, գոյություն չուներ: Մենք չպետք է մոռանանք, որ հոմոնկուլիզմը կարող է ազդել պատմության վրա, համենայն դեպս դա արդեն արել է: Մեզ բավական է հիշել, որ ոչ վաղ անցյալում մարդու ՝ որպես «ժառանգականության և շրջակա միջավայրի» կամ «Արյուն և երկիր» հասկացությունը, ինչպես հետագայում կոչվեց, մեզ մղեց դեպի պատմական կատակլիզմներ: Ամեն դեպքում, ես կարծում եմ, որ ուղիղ ուղի կա մարդու հոմունկուլիստական կերպարից դեպի Օսվենցիմի, Տրեբլինկայի և Մայդանեկի գազի պալատներ: Ավտոմատացման ազդեցության տակ մարդու կերպարի աղավաղումը դեռ հեռավոր վտանգ է: Մեր, բժշկական, խնդիրը ոչ միայն հիվանդությունների ճանաչումն ու անհրաժեշտության դեպքում բուժումն է, ներառյալ հոգեկան և նույնիսկ մեր ժամանակների ոգուն առնչվող հիվանդությունները, այլև հնարավորության դեպքում դրանք կանխելը, ուստի մենք իրավունք ունենք նախազգուշացնել վերահաս վտանգի մասին:, Էքզիստենցիալ հիասթափությունից առաջ ես ասացի, որ գոյության իմաստի մասին գիտելիքների պակասը, որը միայնակ կարող է կյանքն արժանի դարձնել, կարող է նևրոզների պատճառ դառնալ: Ես նկարագրել եմ այն, ինչ կոչվում է գործազրկության նևրոզ: Վերջին տարիներին ակտիվացել է էքզիստենցիալ հիասթափության մեկ այլ ձև ՝ կենսաթոշակի անցնելու հոգեբանական ճգնաժամը: Նրանք պետք է զբաղվեն հոգեոգերոնտոլոգիայի կամ գերոնտոպսիխիայի միջոցով:

Շատ կարևոր է, որ կարողանաս ինչ -որ մեկի կյանքը ուղղորդել դեպի նպատակ: Եթե մարդը զրկված է մասնագիտական առաջադրանքներից, նա պետք է կյանքի այլ առաջադրանքներ գտնի: Կարծում եմ, որ հոգեբանության առաջին և հիմնական նպատակն է խթանել մարդու կամքը կյանքի իմաստի մեջ ՝ առաջարկելով մարդուն այնպիսի հնարավոր իմաստներ, որոնք դուրս են նրա մասնագիտական ոլորտից: Ոչինչ չի օգնում մարդուն գոյատևել Ամերիկացի հոգեբույժ E. եթե նրանք ունենային կյանքի դրական հայացք ՝ ուղղված գոյատևումից ավելի արժանապատիվ նպատակին:

և պահպանել առողջությունը ՝ որպես կյանքի առաջադրանքի իմացություն: Հետևաբար, մենք հասկանում ենք Հարվի Քուշինգի խոսքերը, որոնք մեջբերում է Պերսիվալ Բեյլին. «Կյանքը երկարացնելու միակ միջոցը միշտ անավարտ առաջադրանք ունենալն է»: Ես ինքս երբեք չեմ տեսել կարդալ սպասող գրքերի այնպիսի սար, որը բարձրանա իննսունամյա Վիեննայի հոգեբուժության պրոֆեսոր Josephոզեֆ Բերգերի սեղանին, որի շիզոֆրենիայի տեսությունը այդքան շատ բան էր տրամադրել այս ոլորտում տասնամյակներ առաջ:

Թոշակի անցնելու հետ կապված հոգևոր ճգնաժամը, ավելի ճիշտ, գործազուրկների մշտական նևրոզն է: Բայց կա նաև ժամանակավոր, կրկնվող նևրոզ ՝ դեպրեսիա, որը տառապանք է պատճառում այն մարդկանց, ովքեր սկսում են գիտակցել, որ իրենց կյանքը բավական իմաստալից չէ: Երբ շաբաթվա յուրաքանչյուր օր վերածվում է կիրակիի, գոյության վակուումի զգացումը հանկարծ իրեն զգում է:

Որպես կանոն, էքզիստենցիալ վրդովմունքն ինքն իրեն չի դրսևորում ՝ գոյություն ունենալով սովորաբար քողարկված և թաքնված տեսքով, բայց մենք գիտենք այն բոլոր դիմակներն ու պատկերները, որոնցով այն կարելի է ճանաչել:

«Ուժով հիվանդանալու» դեպքում իմաստի նկատմամբ հիասթափված կամքը փոխարինվում է իշխանության փոխհատուցող կամքով: Մասնագիտական աշխատանքը, որի մեջ ներգրավվում է գործադիրը, իսկապես նշանակում է, որ նրա մոլուցքային ոգևորությունը ինքնանպատակ է, որը ոչ մի տեղ չի տանում:Այն, ինչ հին սխոլաստիկները կոչում էին «սարսափելի դատարկություն», գոյություն ունի ոչ միայն ֆիզիկայի ոլորտում, այլև հոգեբանության; մարդը վախենում է իր ներքին դատարկությունից `գոյություն ունեցող վակուումից և դրանից փախչում է աշխատանքի կամ հաճույքի: Եթե իշխանության կամքը զբաղեցնում է իմաստի նկատմամբ նրա հիասթափված կամքի տեղը, ապա դա կարող է լինել տնտեսական ուժը, որն արտահայտվում է փողի նկատմամբ կամքով և իշխանության կամքի ամենասկզբնական ձևն է:

Այլ է իրավիճակը ղեկավարների կանանց հետ, ովքեր տառապում են «իշխանության հիվանդությամբ»: Թեև ղեկավարները չափազանց շատ բաներ ունեն անելու ՝ շունչ քաշելու և իրենց հետ մենակ մնալու համար, շատ ղեկավարների կանայք հաճախ անելիք չունեն, նրանք այնքան ազատ ժամանակ ունեն, որ չգիտեն ինչ անել դրա հետ: Նրանք նաև գայթակղվում են, երբ բախվում են էքզիստենցիալ հիասթափության, միայն նրանց համար դա կապված է ալկոհոլի ավելորդ սպառման հետ: Եթե ամուսինները աշխատասեր են, ապա նրանց կանայք զարգացնում են դիպսոմանիա. Նրանք ներքին դատարկությունից վազում են դեպի անվերջ երեկույթներ, նրանց մոտ բամբասանքի, խաղաքարտերի նկատմամբ կիրք է զարգանում:

Իմաստության նկատմամբ նրանց հիասթափված կամքն այսպիսով փոխհատուցվում է ոչ թե իշխանության կամքով, ինչպես իրենց ամուսիններում, այլ հաճույքի կամքով: Բնականաբար, դա կարող է լինել նաև սեքս: Մենք հաճախ նշում ենք, որ էքզիստենցիալ հիասթափությունը հանգեցնում է սեռական փոխհատուցման, և որ սեքսուալ հիասթափությունը թաքնված է էքզիստենցիալ հիասթափության հետևում: Սեռական լիբիդոն ծաղկում է էքզիստենցիալ վակուումում:

Բայց, վերը նշվածներից բացի, ներքին դատարկությունից և էքզիստենցիալ հիասթափությունից խուսափելու ևս մեկ տարբերակ կա `ահավոր արագությամբ վարելը: Այստեղ ես ուզում եմ պարզաբանել տարածված թյուրըմբռնումը. Մեր ժամանակի տեմպը, որը կապված է տեխնոլոգիական առաջընթացի հետ, բայց ոչ միշտ է վերջինիս հետևանքը, կարող է լինել միայն ֆիզիկական հիվանդության աղբյուր: Հայտնի է, որ վերջին տասնամյակների ընթացքում վարակիչ հիվանդություններից մահացել է շատ ավելի քիչ մարդ, քան երբևէ: Բայց այս «մահվան դեֆիցիտը» առավել քան փոխհատուցվեց մահացու ճանապարհատրանսպորտային պատահարներով: Այնուամենայնիվ, հոգեբանական մակարդակում պատկերը այլ է. Մեր ժամանակի արագությունը, ինչպես հաճախ հավատում են, հիվանդության պատճառ չէ: Ընդհակառակը, ես կարծում եմ, որ մեր ժամանակների արագ տեմպերն ու շտապողականությունը բավականին անհաջող փորձ է `մեզ գոյության հիասթափությունից բուժելու համար: Որքան քիչ կարող է մարդը որոշել իր կյանքի նպատակը, այնքան ավելի է արագացնում դրա տեմպը:

Շարժիչների աղմուկի ներքո ես տեսնում եմ արագ զարգացող մոտորիզացիայի տեռգոյի `ճանապարհից գոյական վակուումը հեռացնելու փորձ: Մոտորիզացիան կարող է փոխհատուցել ոչ միայն կյանքի անիմաստության զգացումը, այլև գոյության բանական ստորադասության զգացումը: Մի՞թե մեզ չի հիշեցնում այդքան մոտիվացված պարվենուսի պահվածքը: - մոտավորապես մեկ

ինչ են անվանում կենդանիների հոգեբանները տպավորություն փնտրող վարք:

Այն, ինչ տպավորություն է թողնում, հաճախ օգտագործվում է թերարժեքության զգացմունքները փոխհատուցելու համար. Սոցիոլոգները դա անվանում են հեղինակավոր սպառում: Ես ճանաչում եմ մի մեծ արդյունաբերողի, ով որպես հիվանդ, դասական դեպք է իշխանությամբ հիվանդ մարդու համար: Նրա ամբողջ կյանքը ստորադասված էր մեկ ցանկության, որի բավարարման համար նա, սպառելով իրեն աշխատանքով, փչացրեց իր առողջությունը. Նա ուներ սպորտային ինքնաթիռ, բայց չբավարարվեց, քանի որ ինքնաթիռ էր ուզում: Ըստ այդմ, նրա գոյական վակուումը այնքան մեծ էր, որ այն հնարավոր էր հաղթահարել միայն գերձայնային արագությամբ:

Մենք հոգեբանության տեսանկյունից խոսեցինք այն վտանգի մասին, որը ներկայացնում է նիհիլիզմը և մարդու հոմունկուլիստական կերպարը մեր ժամանակներում. հոգեթերապիան կարող է վերացնել այս վտանգը միայն այն դեպքում, եթե իրեն փրկի անձի հոմունկուլիստական կերպարով վարակվելուց:Բայց եթե հոգեթերապիան մարդուն հասկանում է որպես պարզապես էակ, որը ընկալվում է «ոչ այլ ինչ», այսպես կոչված, id և superego- ի կողմից, ընդ որում, մի կողմից ՝ «վերահսկվող» նրանց կողմից, իսկ մյուս կողմից ՝ ձգտելով նրանց հաշտեցնել, ապա կփրկվի homunculus- ը, որը ծաղրանկար է, թե ինչ է մարդը:

Մարդը «չի վերահսկվում», մարդը որոշում է կայացնում ինքնուրույն: Մարդն ազատ է: Բայց մենք նախընտրում ենք ազատության փոխարեն խոսել պատասխանատվության մասին: Պատասխանատվությունը ենթադրում է, որ կա մի բան, որի համար մենք պատասխանատու ենք, այն է ՝ կոնկրետ անձնական պահանջների և խնդիրների կատարման, յուրահատուկ և անհատական նշանակության գիտակցության համար, որը մեզանից յուրաքանչյուրը պետք է գիտակցի: Ուստի, ես կոռեկտ չեմ համարում խոսել միայն ինքնաիրացման և ինքնաիրացման մասին: Մարդն ինքն իրեն կգիտակցի միայն այնքանով, որքանով նա կատարում է որոշակի կոնկրետ առաջադրանքներ իրեն շրջապատող աշխարհում: Այսպիսով, ոչ թե ըստ նպատակի, այլ ըստ արդյունքի:

Մենք հաճույքի կամքը դիտարկում ենք նման տեսանկյունից: Մարդը ձախողվում է, քանի որ հաճույքի կամքը հակասում է ինքն իրեն և նույնիսկ հակադրվում ինքն իրեն: Մենք ամեն անգամ դրանում համոզվում ենք ՝ հաշվի առնելով սեռական նևրոզները. Որքան ավելի շատ հաճույք է փորձում ստանալ մարդուն, այնքան ավելի քիչ է այն հասնում: Եվ հակառակը. Որքան մարդ փորձում է խուսափել դժվարություններից կամ տառապանքներից, այնքան ավելի խորն է ընկղմվում լրացուցիչ տառապանքի մեջ:

Ինչպես տեսնում ենք, կա ոչ միայն հաճույքի կամքի կամքի կամք, այլև իմաստի կամք: Մենք հնարավորություն ունենք իմաստավորելու մեր կյանքը ոչ միայն ստեղծագործության և բնության ճշմարտության, գեղեցկության և բարության փորձով, ոչ միայն մշակույթին ծանոթանալով և մարդուն ճանաչելով իր յուրահատկությամբ, անհատականությամբ և սիրով. մենք հնարավորություն ունենք կյանքը իմաստալից դարձնել ոչ միայն ստեղծագործությամբ և սիրով, այլև տառապանքով, եթե մենք, այլևս հնարավորություն չունենալով փոխել մեր ճակատագիրը գործողություններով, ճիշտ դիրք գրավենք դրա նկատմամբ: Երբ մենք այլևս չենք կարող վերահսկել և փոխել մեր ճակատագիրը, ապա մենք պետք է պատրաստ լինենք այն ընդունելու: Մեզ քաջություն է պետք `մեր ճակատագիրը ստեղծագործորեն սահմանելու համար. մենք խոնարհության կարիք ունենք անխուսափելի և անփոփոխ ճակատագրի հետ կապված տառապանքների հետ ճիշտ վարվելու համար: Սարսափելի տառապանք ապրող մարդը կարող է իր կյանքին իմաստ հաղորդել իր ճակատագրին հանդիպելով ՝ իր վրա վերցնելով տառապանքը, որում ո՛չ ակտիվ գոյությունը, ո՛չ ստեղծագործական գոյությունը չեն կարող կյանքի արժեք հաղորդել, իսկ փորձառությունները ՝ իմաստ: Տառապանքի նկատմամբ ճիշտ վերաբերմունքը նրա վերջին հնարավորությունն է:

Այսպիսով, կյանքը, մինչև վերջին շունչը, ունի իր իմաստը: Տառապանքի նկատմամբ ճիշտ վերաբերմունքի գիտակցման հնարավորությունը, այն, ինչ ես անվանում եմ վերաբերմունքի արժեքներ, տևում է մինչև վերջին պահը: Այժմ մենք կարող ենք հասկանալ Գյոթեի իմաստությունը, որն ասել է. Մենք ավելացնում ենք, որ անձին վայել տառապանքը ներառում է արարք, մարտահրավեր և անձի ՝ ամենաբարձր նվաճումը ձեռք բերելու հնարավորություն:

Բացի տառապանքից, մարդկության գոյության իմաստին սպառնում է մեղքը և մահը: Երբ անհնար է փոխել այն, ինչի արդյունքում մենք մեղավոր էինք և պատասխանատվություն կրեցինք, ապա մեղքը, որպես այդպիսին, կարող է վերաիմաստավորվել, և այստեղ նորից ամեն ինչ կախված է նրանից, թե որքանով է մարդը պատրաստ իր ճիշտ դիրքորոշումը զբաղեցնելու համար. անկեղծորեն զղջալ իր արածի համար: (Ես չեմ համարում դեպքեր, երբ արարքը կարող է ինչ -որ կերպ մարվել):

Հիմա մահվան հետ կապված. Արդյո՞ք դա չեղյալ է համարում մեր կյանքի իմաստը: Ոչ մի դեպքում: Ինչպես չկա պատմություն առանց վերջի, այնպես էլ չկա կյանք առանց մահվան: Կյանքը կարող է իմաստ ունենալ ՝ դա երկար է, թե կարճ, արդյոք մարդը իր հետևում երեխաներ է թողել, կամ մահացել է անզավակ: Եթե կյանքի իմաստը բազմացման մեջ է, ապա յուրաքանչյուր սերունդ իր իմաստը կգտնի միայն հաջորդ սերնդում:Հետևաբար, իմաստ գտնելու խնդիրը պարզապես կփոխանցվեր սերնդից սերունդ, և դրա լուծումը անընդհատ կհետաձգվեր: Եթե մարդկանց մի ամբողջ սերնդի կյանքն անիմաստ է, ապա անիմաստ չէ՞ արդյոք փորձել հավերժացնել այս անիմաստությունը:

Մենք տեսնում ենք, որ յուրաքանչյուր իրավիճակում ցանկացած կյանք ունի իր իմաստը և պահում է այն մինչև վերջին շունչը: Սա հավասարապես վերաբերում է ինչպես առողջ, այնպես էլ հիվանդ մարդկանց, այդ թվում ՝ հոգեկան հիվանդների կյանքին: Այսպես կոչված կյանքին անարժան կյանք գոյություն չունի: Եվ նույնիսկ փսիխոզի դրսևորումների հետևում կա իսկապես հոգևոր անհատականություն ՝ անհասանելի հոգեկան հիվանդության համար: Հիվանդությունը ազդում է միայն արտաքին աշխարհի հետ հաղորդակցվելու ունակության վրա, սակայն անձի էությունը մնում է անխորտակելի: Եթե դա այդպես չլիներ, ապա հոգեբույժների գործունեության մեջ իմաստ չէր լինի:

Երբ յոթ տարի առաջ Փարիզում էի հոգեբուժության առաջին համագումարին, Պիեռ Բերնարը որպես հոգեբույժ ինձ հարցրեց, թե հիմարները կարո՞ղ են սրբեր դառնալ: Ես պատասխանեցի դրական: Ավելին, ես ասացի, որ ներքին վերաբերմունքի պատճառով ապուշ ծնվելու սարսափելի փաստն ինքնին չի նշանակում, որ անհնար է, որ այս մարդը սուրբ դառնա: Իհարկե, այլ մարդիկ, և նույնիսկ մենք հոգեբույժները, հազիվ թե կարողանանք դա նկատել, քանի որ հոգեկան հիվանդությունը խանգարում է հիվանդ մարդկանց սրբության արտաքին դրսևորումների հնարավորությանը: Աստված գիտի միայն, թե քանի սրբեր էին թաքնված ապուշների չարաճճիությունների հետևում: Հետո ես Պիեռ Բեռնարին հարցրեցի, թե արդյոք մտավոր սնոբիզմ էր կասկածել նման փոխակերպումների բուն հնարավորությանը: Արդյո՞ք նման կասկածները չեն նշանակում, որ մարդկանց մտքում մարդու սրբությունն ու բարոյական հատկությունները կախված են նրա IQ- ից: Բայց հետո հնարավո՞ր է, օրինակ, ասել, որ եթե IQ- ն 90 -ից ցածր է, ուրեմն սուրբ դառնալու հնարավորություն չկա: Եվ ևս մեկ նկատառում. Ո՞վ է կասկածում, որ երեխան անձ է: Բայց մի՞թե ապուշը չի կարող համարվել ինֆանտիլ մարդ, ով իր զարգացման մեջ մնացել է երեխայի մակարդակով:

Հետևաբար, ոչ մի հիմք չկա կասկածելու, որ նույնիսկ ամենախղճալի կյանքն ունի իր իմաստը, և ես հույս ունեմ, որ ես կարողացա դա ցույց տալ: Կյանքն ունի անվերապահ իմաստ, և դրա համար մենք պետք է անվերապահ հավատք ունենանք: Սա ամենակարևորն է մեր նման ժամանակներում, երբ մարդուն սպառնում է էքզիստենցիալ հիասթափություն, իմաստության կամքի վհատություն, գոյական վակուում:

Հոգեթերապիան, եթե այն բխում է ճիշտ փիլիսոփայությունից, կարող է անվերապահ հավատ ունենալ միայն կյանքի իմաստի, ցանկացած կյանքի նկատմամբ: Մենք հասկանում ենք, թե ինչու է Ուոլդո Ֆրանկը ամերիկյան ամսագրում գրել, որ լոգոթերապիան արժանահավատություն է տալիս Ֆրոյդի և Ադլերի անգիտակից փիլիսոփայությունները գիտակից փիլիսոփայությամբ փոխարինելու համատարած փորձերին: Modernամանակակից հոգեվերլուծաբանները, հատկապես Միացյալ Նահանգներում, արդեն հասկացել և համաձայն են, որ հոգեթերապիան չի կարող գոյություն ունենալ առանց աշխարհի հայեցակարգի և արժեքների հիերարխիայի: Ավելի ու ավելի կարևոր է դառնում հոգեվերլուծաբանին հասցնել անձի մասին իր հաճախ անգիտակից պատկերացումների իրականացմանը: Հոգեվերլուծաբանը պետք է հասկանա, թե որքան վտանգավոր է այս անգիտակից վիճակում թողնելը: Ամեն դեպքում, նրա համար դա անելու միակ միջոցը գիտակցելն է, որ իր տեսությունը հիմնված է մարդու ծաղրանկարային պատկերի վրա, և որ այն անհրաժեշտ է ուղղել:

Սա այն է, ինչ ես փորձեցի անել էքզիստենցիալ վերլուծության և լոգոթերապիայի մեջ. Չփոխարինել, այլ լրացնել առկա հոգեթերապիան, անձի սկզբնական պատկերը դարձնել իսկական անձի ամբողջական պատկեր, ներառյալ բոլոր չափերը, և հարգանքի տուրք մատուցել միայն իրականությանը մարդու համար և կոչվում է «լինել»:

Ես հասկանում եմ, որ դուք կարող եք ինձ նախատել այն բանի համար, որ ես ինքս ստեղծել եմ այն անձի կերպարի ծաղրանկարը, որն առաջարկել է ուղղել: Միգուցե մասամբ ճիշտ ես: Հավանաբար, իսկապես, այն, ինչի մասին խոսում էի, որոշ չափով միակողմանի էր, և ես չափազանցեցի նիհիլիզմի և հոմունկուլիզմի սպառնալիքը, որն, ինձ թվում էր, կազմում է ժամանակակից հոգեթերապիայի անգիտակից փիլիսոփայական հիմքը: գուցե, իսկապես, ես գերզգայուն եմ նիհիլիզմի ամենափոքր դրսևորումների նկատմամբ: Եթե այո, ապա խնդրում եմ հասկացեք, որ ես ունեմ այս գերզգայունությունը, քանի որ ստիպված էի իմ մեջ հաղթահարել այս նիհիլիզմը: Թերևս դա է պատճառը, որ ես կարողանում եմ նրան հայտնաբերել այնտեղ, որտեղ նա թաքնվում է:

Հավանաբար, ես այդքան հստակ մի բիծ եմ տեսնում ուրիշի աչքում, որովհետև գերանից արտասվել եմ իմ սեփականից, և, հետևաբար, գուցե ես իրավունք ունեմ իմ մտքերը կիսել իմ գոյության սեփական դպրոցի պատերից դուրս: