Ինչպե՞ս չայրվել հոգեկան վնասվածքների հետ աշխատելիս:

Բովանդակություն:

Video: Ինչպե՞ս չայրվել հոգեկան վնասվածքների հետ աշխատելիս:

Video: Ինչպե՞ս չայրվել հոգեկան վնասվածքների հետ աշխատելիս:
Video: Նախագահը հորդորեց չայրել Հունգարիայի դրոշը 2024, Մայիս
Ինչպե՞ս չայրվել հոգեկան վնասվածքների հետ աշխատելիս:
Ինչպե՞ս չայրվել հոգեկան վնասվածքների հետ աշխատելիս:
Anonim

Այսօր ես կցանկանայի մի փոքր ավելի մանրամասն անդրադառնալ ժամանակակից հոգեթերապիայի ամենակարևոր խնդիրներից մեկին: Այն կենտրոնանալու է հոգեկան վնասվածքների հոգեթերապիայի էկոլոգիայի և հոգեթերապևտի մասնագիտական այրման կանխարգելման վրա: Այս թեման ինձ առավել արդիական է թվում `կապված հոգեթերապիայի` որպես փորձին աջակցող գործընթացի, վերը քննարկված հայեցակարգի հետ:

Բնականաբար ծագում են հետևյալ հարցերը.

Համոզված եմ, որ այս դեպքում խոսքը ոչ այնքան իրավունքների, որքան անհրաժեշտության մասին է: Իմ կարծիքով, թերապևտի մասնագիտական աշխատանքում ամենակարևոր գործիքը նրա սեփական փորձի գործընթացն է: Թերապևտի ազատությունն է ՝ զգալ կյանքի ներկայիս համատեքստը, որը թերապիայի հաջողությունը որոշող առաջատար թերապևտիկ գործոնն է: Նախ, թերապևտի վերաբերմունքն իր երևույթների նկատմամբ, ինչ-որ առումով մոդել է հաճախորդի համար:

Երկրորդ, միայն թերապևտն, ով ազատ է իր փորձառությունների մեջ, իր ստեղծագործական դինամիկայի և, հետևաբար, ներկա իրավիճակի նկատմամբ բարձր զգայունության միջոցով, կարող է հեշտացնել շփման մեջ ինքնադինամիկան: Այսպիսով, վերը նկարագրված ամեն ինչ `կապված վերապրման գործընթացի և ինքնադինամիկայի հետ, հավասարապես տեղին է թերապևտի համար, ներառյալ և՛ հոգեկան վնասվածքների առկայությունը, և՛ վերակենդանացման գործընթացը:

Այսպիսով, թերապևտը նույնպես հոգեկան վնասվածքների վտանգի տակ է, ավելին, ինչպես ցույց է տալիս գեստալտ թերապևտների մասնագիտական վերապատրաստման ծրագրերի անցկացման փորձը, ամենահաջողակ ուսանողներից շատերն ունեն իրենց բավականին խորը հոգեկան վնասվածքները: Կարծում եմ, որ թերապևտների հետաքրքրությունը մյուսի և իրենց նկատմամբ մեծապես պայմանավորված է իրենց իսկ տրավմայով, և հենց այս գործոնը (հետաքրքրությունը մեկ այլ անձի և իր կյանքի նկատմամբ) է, որը մեծապես որոշում է հաջողությունը մեր մասնագիտության մեջ: Իհարկե, թերապևտի թերապևտիկ գործիքը ոչ այնքան տրավման է, որքան դրանցից մնացած հոգեկան սպիները և սպիները [1]:

Այսպիսով, ինչ է տեղի ունենում թերապևտի կյանքի հետ թերապիայի ընթացքում:

Հաճախորդի հետ շփվելը նույնպես իրադարձություն է թերապևտի կյանքում: Հետեւաբար, այն նույնպես պետք է փորձառու լինի: Peopleամանակի ինչ -որ պահի երկու մարդկանց կյանքը պարզվում է, որ փոխկապակցված են, համատեղ: Թերապիայի ընթացքում ես զգում եմ հանդիպման իրադարձությունը, և աջակցելով հաճախորդին զգալու գործընթացին, ինչ -որ առումով կարող ենք ասել, որ ես նույնպես ապրում եմ նրա կյանքը: Իհարկե, այս դեպքում կա միայն հաճախորդի փորձի վրա կենտրոնանալու, ինքն իրեն անտեսելու, իմ բազմաթիվ ու հաջողությամբ աշխատող գործընկերներից մեկի խոսքերով վերածվելու «այլ մարդկանց կյանքին ծառայելու սարք»: Այս իրավիճակից ելքը, մի կողմից, թերապիայի ընթացքում մարդու կյանքի նկատմամբ զգայունությունն է, որն արտահայտվում է որպես հաճախորդի հետ շփման պատասխաններ, մյուս կողմից `թերապիայից դուրս սեփական կյանքի նկատմամբ էկոլոգիական վերաբերմունք:

Վերջինս ենթադրում է կյանքի իրադարձությունների փորձի ամբողջականության պահպանում և, հետևաբար, կյանքից բավարարվածություն: Երկու դեպքում էլ մենք խոսում ենք փորձի գործընթացների հղի հարաբերությունների մասին: Թերապիայի փակուղին և թերապևտի այրումը հետևանք են թերապևտի `իր փորձարարական գործընթացի անտեղյակության: Դինամիկ դաշտը ենթադրում է գործչի և ֆոնի անընդհատ դինամիկա: Ստեղծագործական ադապտացիան ենթադրում է ֆոնային երևույթների ՝ որպես գործիչ դրսևորվելու ներուժ:

Այլ կերպ ասած, թերապևտիկ աշխատանքի ընթացքում այրումը կանխելու համար թերապևտը պետք է ուշադիր լինի իր փորձի ընթացքի նկատմամբ, և դրա համար երբեմն այն պետք է տեղադրվի նկարում, եթե ոչ բուժական գործընթացի, ապա նրա սեփական գիտակցությունը:Մյուս կողմից, մասնագիտական կյանքի ֆոնին «թաղելը», աշխատանքից դուրս կյանքի հետ կապված իրադարձությունների փորձը, թերապևտին զրկում է անհրաժեշտ ռեսուրսներից, այդ թվում ՝ թերապիայի համար: Ավելին, սեփական կյանքի փորձի անտեսումն էական էներգիա և հուզմունք է կապում այս «գերեզմանում» ՝ էներգետիկ ուժից հանելով ոչ միայն թերապևտի կյանքը, այլև բուժական գործընթացը: Դրանից է, որ թերապևտը կարիք ունի իր անձնական թերապիայի և վերահսկողության:

Crisisգնաժամային հոգեթերապիայի էկոլոգիայի մեկ այլ կողմը ուրիշի ցավի հետ բուժական շփման սահմանին բախման անհրաժեշտությունն է: Այնուամենայնիվ, հաճախորդին օգնելու համար հաղթահարել իր ցավը, դուք պետք է կարողանաք զբաղվել ձեր սեփական բնապահպանական խնդիրներով, ինչը անխուսափելիորեն արդիականանում է միևնույն ժամանակ: Թերապևտի կարողությունը `տեղյակ լինելու և զգալու իր հոգեկան ցավը, իմ կարծիքով, անհրաժեշտ պայման է հոգեկան վնասվածքների հաջող բուժման համար [2]:

Այս գործոնը առավել կարևոր է `հաշվի առնելով, որ հոգեկան վնասվածքների հետ կապված հոգեկան ցավը երբեք չի անհետանում առանց հետքի, նույնիսկ հաջողությամբ ավարտված անհատական թերապիայի ավարտից հետո: Երբ հայտնվեց, հոգեկան ցավը չի հեռանում մարդուց, այլ մնում է որպես իրադարձության հիշեցում: Թերապևտի էկոլոգիապես բարեկամական (փորձի իմաստով) բուժումը նրա ցավով, մի կողմից, օրինակ է հաճախորդի համար, մյուս կողմից ՝ այն կանխարգելիչ միջոց է պրոֆեսիոնալ այրման վտանգի դեմ ճգնաժամային հաճախորդներ:

Ամփոփելով ընդհանրապես ճգնաժամային հոգեթերապիայի և թերապևտի էկոլոգիայի առանձնահատկությունների քննարկումը, ես կնշեմ, որ ինչպես վերականգնման, այնպես էլ ընդհանրապես փորձառության գործընթացի գոյության համար անհրաժեշտ պայմանը մյուսի և օրգանիզմի / շրջակա միջավայրի շփման սահմանը: Միեւնույն ժամանակ, ասվածը վերաբերում է ոչ միայն հաճախորդին, այլեւ թերապեւտին: Այլ կերպ ասած, թերապևտը կարող է հոգ տանել իր մասին `իր փորձի ընթացքը դնելով թերապևտիկ շփման մեջ (եթե նա ունակ է տեղյակ լինել ինքնաֆենոմենների դինամիկայից), որպես ղեկավար (եթե փորձի դժվարությունները խանգարում են թերապևտին համարժեքորեն կատարելով իր մասնագիտական առաջադրանքը), կամ իր սեփական թերապևտի հետ (նրանց փորձի գործընթացը արգելափակելու դեպքում):

[1] Այս համատեքստում սպիներ և սպիներ ասելով ՝ ես նկատի ունեմ փորձված վնասվածքաբանական իրադարձության կամ տրավմայի (իմ սեփական թերապիայի ընթացքում) ֆենոմենոլոգիական մնացորդը: Հենց այս մտավոր սպիերն են ձևավորում անհատականության երևույթը նրա ավանդական ընկալման մեջ: Իրականում, ուրիշ ոչինչ չկա, որը կդարձնի մեր յուրահատկությունը:

[2] Կարծում եմ, որ դա հոգեկան ցավի առկայությունն է մարդու մեջ և դրա համարժեք բուժումը այն գործոնն է, որն ընկած է ուրիշի փորձի նկատմամբ զգայունության զարգացման հիմքում:

Խորհուրդ ենք տալիս: